เรื่องราว

Britannia, Druids และต้นกำเนิดของตำนานสมัยใหม่ที่น่าแปลกใจ

Britannia, Druids และต้นกำเนิดของตำนานสมัยใหม่ที่น่าแปลกใจ


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

ละครโทรทัศน์เรื่องใหม่ Britannia ซึ่งได้รับเสียงชื่นชมจากการประกาศเรื่องราวสยองขวัญพื้นบ้านของอังกฤษยุคใหม่ เห็นได้ชัดว่าไม่ได้มีเจตนาให้เป็นประวัติศาสตร์โดยเคร่งครัด แม้จะมีความรุนแรงและโกลาหล แต่สังคมแห่งนี้กลับถูกผูกมัดด้วยพิธีกรรมภายใต้หัวหน้าดรูอิด (แสดงโดยแม็คเคนซี่ ครุก) แต่แนวคิดเรื่องศาสนาอังกฤษก่อนการพิชิตนี้มาจากไหน?

แหล่งที่มาร่วมสมัยของยุคนั้นบางมากบนพื้นดินและส่วนใหญ่เขียนโดยผู้พิชิตชาวโรมันของสหราชอาณาจักร ไม่มีข้อความคลาสสิกที่อธิบายพิธีกรรมหรือความเชื่อแบบดรูอิดอย่างเป็นระบบ อันที่จริง มีความยาวเพียงเล็กน้อยที่เขียนขึ้นเป็นเวลาหลายร้อยปี จนกระทั่ง William Camden, John Aubrey และ John Toland หยิบประเด็นนี้ขึ้นมาในช่วงทศวรรษ 1500 และ 1600 แต่นักโบราณวัตถุในเวลาต่อมา รวมทั้ง William Stukeley เขียนในปี 1740 เช่นเดียวกับ William Borlase ในปี 1754 และ Richard Polwhele ในปี 1797 เพื่อพัฒนาความคิดของพวกเขาอย่างเต็มที่

แนวคิดยอดนิยมในยุคก่อนโรมันอังกฤษในปัจจุบันได้มาจากทฤษฎีดรูอิดที่วิจิตรบรรจง ได้แก่ ดรูอิดที่มีหนวดมีเครา ผู้มีความรู้เรื่องลี้ลับ วงหิน การใช้น้ำค้าง มิสเซิลโทและใบโอ๊กตามพิธีกรรมในป่าที่มืดมิด และความน่ากลัวที่สุดของ สังเวยมนุษย์และบัคคานาเลียที่ตามมา

  • มนุษย์เครื่องจักสานที่น่าสะพรึงกลัว: หนทางอันน่าขนลุกที่ดรูอิดทุ่มเทให้กับการเสียสละของมนุษย์
  • ดรูอิดหญิง นักบวชหญิงที่ถูกลืมแห่งเซลติกส์

MacKenzie Crook เป็นหัวหน้า Druid Veran ใน Britannia (สกายแอตแลนติก)

ข้อพิพาทโบราณ

โบราณวัตถุเป็นประเด็นที่ถกเถียงกันและการอภิปรายของพวกเขาอาจดูสับสน แต่การสนับสนุนพวกเขาเป็นคำถามพื้นฐานเกี่ยวกับการตั้งถิ่นฐานครั้งแรกของเกาะอังกฤษและประวัติศาสตร์ทางศาสนาของเกาะ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พวกโบราณวัตถุถามว่าชาวอังกฤษในสมัยโบราณนับถือพระเจ้าองค์เดียวหรือไม่ โดยนับถือศาสนาที่ “เป็นธรรมชาติ” ที่รอการ “เปิดเผย” ของคริสเตียน หรือรูปเคารพที่นับถือพระเจ้าหลายองค์ที่บูชาเทพเจ้าเท็จมากมาย

คำตอบสำหรับคำถามนี้กำหนดว่านักโบราณวัตถุเข้าใจโครงสร้างหินขนาดมหึมาที่ทิ้งไว้โดยวัฒนธรรมในอดีตนี้อย่างไร Stonehenge, Avebury หรือความร่ำรวยของโบราณวัตถุของ Devon และ Cornwall ไม่ใช่แค่วัตถุโบราณของรูปเคารพและศาสนาเท่านั้น แต่ยังเป็นหลักฐานว่าชาวเคลต์เคยครอบครองดินแดนนี้ด้วยหรือไม่? ในทางกลับกัน หากวงหินและวัตถุโบราณอื่น ๆ เป็นหลักฐานของการต่อสู้โดยคนโบราณเพื่อให้เข้าใจถึงพระเจ้าที่แท้จริงองค์เดียวก่อนที่นิกายโรมันคาทอลิกจะทำลายความเชื่อของพวกเขา (จำไว้ว่าโบราณวัตถุเหล่านี้เป็นนักคิดโปรเตสแตนต์ทั้งหมด) ชาวอังกฤษผู้เกรงกลัวพระเจ้าก็สามารถอ้างสิทธิ์ได้ พวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของมรดกของเขา

Stukeley เชื่อว่าผู้ตั้งถิ่นฐานกลุ่มแรกของสหราชอาณาจักรคือคนเดินเรือแถบเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออก หรือที่เรียกกันว่าชาวฟินีเซียน และพวกเขาก็นำศาสนาอับราฮัมมาด้วย ในการศึกษาสโตนเฮนจ์ (ค.ศ. 1740) และแอฟเบอรี (ค.ศ. 1743) เขาได้โต้แย้งว่าชนชาติโบราณที่สืบเชื้อสายมาจากผู้ตั้งถิ่นฐานกลุ่มแรกเหล่านี้ไม่ได้มองเห็นความเชื่อเหล่านี้ แต่ยังคงเข้าใจหลักพื้นฐานของ “ความเป็นเอกภาพของพระผู้เป็นเจ้า” นี้แสดงเป็นวงกลมหิน ดังนั้น "แสดงถึงธรรมชาติของเทพที่ไม่มีจุดเริ่มต้นหรือจุดสิ้นสุด"

จากการอ่านนี้ การเคารพเทวโลก โลก และธาตุทั้งสี่แบบดรูอิดไม่ใช่พระเจ้าหลายองค์ แต่เป็นการบูชาการสำแดงที่ไม่ธรรมดาที่สุดของเทพองค์เดียวองค์นี้ นอกจากนี้ การบูชานี้ดำเนินการในภาษาท้องถิ่นและอาศัยการพัฒนาของวรรณะการสอนที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อให้ความรู้ความเข้าใจแก่ผู้คน หมายความว่าศาสนาดรูอิดเป็นบรรพบุรุษของนิกายโปรเตสแตนต์

  • วิหารชาตร์ – สถานที่ศักดิ์สิทธิ์สำหรับดรูอิดโบราณและชาวคริสต์
  • ดรูอิดและนักโบราณคดีต่อสู้เพื่อจัดแสดงซากศพมนุษย์ที่สโตนเฮนจ์

สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ (สกายแอตแลนติก)

Borlase สำรวจโบราณวัตถุของ Cornwall ปฏิเสธสิ่งนี้มาก เขาเย้ยหยันในทฤษฎีฟินีเซียนของ Stukeley โดยกล่าวว่าเป็นเรื่องไร้เหตุผลที่คนกลุ่มแรกของสหราชอาณาจักรเป็นพ่อค้าจากต่างประเทศ และเขาแย้งว่า Druidism เป็นสิ่งประดิษฐ์ของอังกฤษที่ข้ามช่องทางไปยังกอล Borlase คิดว่าโบราณวัตถุชาวฝรั่งเศสผู้รักชาติเชื่อว่า Gauls และ Druids ต่อต้านการปกครองแบบเผด็จการของโรมันไม่เต็มใจที่จะยอมรับว่า "บรรพบุรุษของพวกเขา [เป็น] เป็นหนี้บุญคุณต่อเกาะนี้มาก"

แต่ Druidism เป็นสิ่งที่น่าภาคภูมิใจหรือไม่? ด้วยการใช้แหล่งข้อมูลคลาสสิก พระคัมภีร์ และร่วมสมัย Borlase ได้พัฒนาเรื่องราวที่ซับซ้อนของดรูอิดในฐานะพระสงฆ์รูปเคารพที่ควบคุมความไม่รู้ของผู้ติดตามของพวกเขาด้วยการสร้างบรรยากาศลึกลับที่น่าสยดสยอง

ตามคำกล่าวของ Borlase พิธีกรรมดรูอิดิคัลเป็นเรื่องนองเลือด เสื่อมโทรม ผิดศีลธรรม มีเซ็กส์และเหล้ามากมาย และน่าสนใจเฉพาะในสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติในบรรยากาศเท่านั้น อำนาจของดรูอิดิคัลอยู่บนความกลัว และบอร์เลสบอกเป็นนัยว่าบาทหลวงคาทอลิกใช้ธูป ผูกมัดต่อมวลภาษาละตินและความเชื่อเรื่องไสยศาสตร์ในการเปลี่ยนสภาพ ใช้เทคนิคเดียวกับดรูอิดเพื่อรักษาอำนาจเหนือผู้ติดตามของพวกเขา

ก้าวข้ามผืนดินเก่า

บทกวีเช่น Caractatus ของ William Mason (1759) ช่วยให้ความคิดที่ว่าดรูอิดนำการต่อต้านของอังกฤษไปสู่ชาวโรมันที่บุกรุก อย่างไรก็ตามเรื่องนี้ ทฤษฎีดรูอิดิคัลยังคงมีอิทธิพลอย่างมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอังกฤษตะวันตกเฉียงใต้ ในประวัติศาสตร์ Devonshire ของ Polwhele (พ.ศ. 2340) เขาเขียนถึง Dartmoor ว่าเป็น "หนึ่งในวิหารหลักของดรูอิด" ซึ่งเห็นได้ชัดเจนในไซต์ Dartmoor อันเป็นสัญลักษณ์ เช่น Grimspound, Bowerman's Nose และ Crockern Tor

ที่สำคัญที่สุดคือ "ร่องรอยดรูอิดจำนวนมาก" ที่มีศูนย์กลางอยู่ที่หมู่บ้านดรูว์สไตน์ตัน ซึ่งชื่อที่เขาเชื่อว่ามาจาก "ดรูอิดส์ ออน เดอะ ไทน์" Cromlech ที่รู้จักกันในชื่อ Spinsters ' Rock ที่ฟาร์ม Shilstone ที่อยู่ใกล้ๆ ทำให้เกิดการเก็งกำไร เช่นเดียวกับผลกระทบที่เกิดขึ้นจาก "ทิวทัศน์อันน่าอัศจรรย์" ของหุบเขา Teign ที่มีความสูงชัน

  • คนนอกศาสนาในโลกสมัยใหม่: Neopaganism คืออะไร?
  • Baltinglass Hill: Gobekli Tepi ที่ถูกลืมของไอร์แลนด์?

Spinsters' Rock, ดาร์ตมัวร์ Matthew Kelly ผู้เขียนจัดให้

อิทธิพลของ Polwhele สัมผัสได้ในตัวของ Samuel Rowe อภินิหารแห่งดาร์ตมัวร์ (พ.ศ. 2391) คำอธิบายภูมิประเทศครั้งแรกที่สำคัญของทุ่ง ชาววิกตอเรียหลายคนพบดาร์ตมัวร์ครั้งแรกผ่านงานเขียนของโรว์ แต่การอภิปรายเกี่ยวกับตำราเหล่านี้ในประวัติศาสตร์ดาร์ตมัวร์สมัยใหม่ของฉันแสดงให้เห็นว่านักอนุรักษ์และนักโบราณคดีสมัครเล่นรุ่นใหม่ไม่ได้ให้ความสำคัญกับทฤษฎีดรูอิดอย่างจริงจัง

สำหรับสมาชิกสายวิกตอเรียตอนปลายของสมาคมเดวอนเชียร์และสมาคมอนุรักษ์ดาร์ตมัวร์ ความสงสัยเป็นสัญญาณของความซับซ้อน หากคนรุ่นก่อน ๆ ตรวจพบร่องรอยของดรูอิดิคัลในแทบทุกลักษณะของมนุษย์และธรรมชาติของดาร์ทมัวร์ ชายและหญิงเหล่านี้มีแนวโน้มที่จะเห็นหลักฐานของการเกษตรและความเป็นบ้าน กริมส์พาวน์ซึ่งเคยเป็นวิหารดรูอิดิคัล ปัจจุบันคิดว่าเป็นวัวควาย

แม้โปรเตสแตนต์หวังในระหว่างการปฏิรูปว่าความเชื่อโชคลางที่เกี่ยวข้องกับลักษณะภูมิประเทศจะถูกเนรเทศออกไป แนวคิดที่ว่าภูมิทัศน์มีความลึกลับทางจิตวิญญาณที่เรารู้แต่ไม่สามารถอธิบายได้ หรือวงหินในสมัยโบราณกระตุ้นความรู้สึกเหล่านี้ ยังคงเป็นเรื่องธรรมดาเพียงพอ อันที่จริง นิกายโปรเตสแตนต์ยอมรับความรู้สึกเหล่านี้ และพวกโรแมนติกก็เห็นความงามของภูมิทัศน์ของอังกฤษว่าเป็นการแสดงออกถึงงานฝีมือของพระเจ้าขั้นสูงสุด

Britannia ระลึกถึงโรบินแห่งเชอร์วูด (1984-6) ด้วยการนำเสนอที่ลึกลับของป่าไม้อังกฤษและแน่นอนเครื่องตรวจจับตลกของ BBC การสำรวจที่ละเอียดอ่อนของมิตรภาพชายวัยกลางคนกับเสียงกรอบแกรบของเวทย์มนต์ในชนบท ความรู้สึกของการมีอยู่ทางจิตวิญญาณยังสามารถเปลี่ยนภูมิทัศน์ของอังกฤษของ New Nature Writing

แต่บัตเตอร์เวิร์ธทำงานตามประเพณีเก่าแก่ เขาได้สร้างจักรวาลที่จินตนาการขึ้นเป็นส่วนใหญ่จากการอ้างอิงแบบคลาสสิกที่กระจัดกระจายและตำนานและตำนานที่สะสมไว้มากมาย เป็นไปไม่ได้ที่ Britannia จะสร้างเสน่ห์ให้กับภูมิทัศน์ของอังกฤษสำหรับผู้ดูโทรทัศน์รุ่นใหม่หรือไม่ แต่ลางสังหรณ์ของฉันคือก้อนหินที่โดดเดี่ยวเหล่านั้นขึ้นไปบนทุ่งเช่น Grey Wethers หรือ Scorhill บน Dartmoor จะดึงดูดคนใหม่ กลุ่มผู้เข้าชม


แมรี่ แอนน์ เบอร์นัล

ละครโทรทัศน์เรื่องใหม่ Britannia ซึ่งได้รับเสียงชื่นชมจากการประกาศเรื่องราวสยองขวัญพื้นบ้านของอังกฤษยุคใหม่ เห็นได้ชัดว่าไม่ได้มีเจตนาให้เป็นประวัติศาสตร์โดยเคร่งครัด แทนที่จะเป็นอย่างนั้น ผู้กำกับ เจซ บัตเตอร์เวิร์ธ ได้ให้ภาพจินตนาการใหม่ของสหราชอาณาจักรแก่เราในช่วงก่อนการพิชิตของโรมัน แม้จะมีความรุนแรงและโกลาหล แต่สังคมแห่งนี้กลับถูกผูกมัดด้วยพิธีกรรมภายใต้หัวหน้าดรูอิด (แสดงโดยแม็คเคนซี่ ครุก) แต่แนวคิดเรื่องศาสนาอังกฤษก่อนการพิชิตนี้มาจากไหน?

แหล่งที่มาร่วมสมัยของยุคนั้นบางมากบนพื้นดินและส่วนใหญ่เขียนโดยผู้พิชิตโรมันของสหราชอาณาจักร ไม่มีข้อความคลาสสิกที่อธิบายพิธีกรรมหรือความเชื่อแบบดรูอิดอย่างเป็นระบบ อันที่จริง มีความยาวเพียงเล็กน้อยที่เขียนขึ้นเป็นเวลาหลายร้อยปี จนกระทั่ง William Camden, John Aubrey และ John Toland หยิบประเด็นนี้ขึ้นมาในช่วงทศวรรษ 1500 และ 1600 แต่นักโบราณวัตถุในเวลาต่อมา รวมทั้ง William Stukeley เขียนในปี 1740 เช่นเดียวกับ William Borlase ในปี 1754 และ Richard Polwhele ในปี 1797 เพื่อพัฒนาความคิดของพวกเขาอย่างเต็มที่

แนวคิดยอดนิยมในยุคก่อนโรมันอังกฤษในปัจจุบันได้มาจากทฤษฎีดรูอิดที่วิจิตรบรรจง ได้แก่ ดรูอิดที่มีหนวดมีเครา ผู้มีความรู้เรื่องลี้ลับ วงหิน การใช้น้ำค้าง มิสเซิลโทและใบโอ๊กตามพิธีกรรมในป่าที่มืดมิด และความน่ากลัวที่สุดของ สังเวยมนุษย์และบัคคานาเลียที่ตามมา

MacKenzie Crook เป็นหัวหน้า Druid Veran ใน Britannia (สกายแอตแลนติก)

ข้อพิพาทโบราณ
โบราณวัตถุเป็นประเด็นที่ถกเถียงกันและการอภิปรายของพวกเขาอาจดูสับสน แต่การสนับสนุนพวกเขาเป็นคำถามพื้นฐานเกี่ยวกับการตั้งถิ่นฐานครั้งแรกของเกาะอังกฤษและประวัติศาสตร์ทางศาสนาของเกาะ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พวกโบราณวัตถุถามว่าชาวอังกฤษในสมัยโบราณนับถือพระเจ้าองค์เดียวหรือไม่ โดยนับถือศาสนา “โดยธรรมชาติ”รอคริสเตียน “การเปิดเผย”, หรือรูปเคารพที่นับถือพระเจ้าหลายองค์ที่บูชาเทพเจ้าเท็จมากมาย

คำตอบสำหรับคำถามนี้กำหนดว่านักโบราณวัตถุเข้าใจโครงสร้างหินขนาดมหึมาที่ทิ้งไว้โดยวัฒนธรรมในอดีตนี้อย่างไร Stonehenge, Avebury หรือความร่ำรวยของโบราณวัตถุของ Devon และ Cornwall ไม่ใช่แค่วัตถุบูชารูปเคารพและศาสนาเท่านั้น แต่ยังเป็นหลักฐานของการถือครอง Celts ที่ครั้งหนึ่งเคยมีอยู่เหนือดินแดนหรือไม่? ในทางกลับกัน หากวงหินและพระธาตุอื่น ๆ เป็นหลักฐานของการต่อสู้โดยคนโบราณเพื่อให้เข้าใจถึงพระเจ้าที่แท้จริงองค์เดียวก่อนที่นิกายโรมันคาทอลิกจะทำลายความเชื่อของพวกเขา (จำไว้ว่าโบราณวัตถุเหล่านี้เป็นนักคิดโปรเตสแตนต์ทั้งหมด) ชาวอังกฤษผู้เกรงกลัวพระเจ้าก็สามารถอ้างสิทธิ์ได้ พวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของมรดกของเขา

Stukeley เชื่อว่าผู้ตั้งถิ่นฐานคนแรกของสหราชอาณาจักรคือคนเดินเรือเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออก และชาวฟินีเซียน – และพวกเขานำศาสนาอับราฮัมมาด้วย ในการศึกษาสโตนเฮนจ์ (ค.ศ. 1740) และแอฟเบอรี (ค.ศ. 1743) เขาได้โต้แย้งว่าประชาชนในสมัยโบราณที่สืบเชื้อสายมาจากผู้ตั้งถิ่นฐานกลุ่มแรกเหล่านี้ละเลยความเชื่อเหล่านี้ไป แต่ยังคงเข้าใจหลักพื้นฐานของ “ ความเป็นเอกภาพของพระผู้เป็นเจ้า” สิ่งนี้ถูกแสดงเป็นวงกลมหิน ดังนั้น “ แสดงถึงธรรมชาติของเทพเจ้าโดยไม่มีจุดเริ่มต้นหรือจุดสิ้นสุด”

จากการอ่านนี้ การบูชาเทวโลก โลก และธาตุทั้งสี่แบบดรูอิดไม่ใช่พระเจ้าหลายองค์ แต่เป็นการบูชาการสำแดงที่ไม่ธรรมดาที่สุดของเทพองค์เดียวองค์นี้ นอกจากนี้ การบูชานี้ดำเนินการในภาษาท้องถิ่นและอาศัยการพัฒนาของวรรณะการสอนที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อให้ความรู้ความเข้าใจแก่ผู้คน หมายความว่าศาสนาดรูอิดเป็นบรรพบุรุษของนิกายโปรเตสแตนต์

Borlase สำรวจโบราณวัตถุของคอร์นวอลล์ ปฏิเสธสิ่งนี้ไปมาก เขาเย้ยหยันทฤษฎีฟินีเซียนของ Stukeley โดยกล่าวว่าไม่มีเหตุผลที่กลุ่ม 8217 คนแรกของสหราชอาณาจักรเป็นพ่อค้าจากต่างประเทศ และเขาแย้งว่า Druidism เป็นสิ่งประดิษฐ์ของอังกฤษที่ข้ามช่องทางไปยังกอล Borlase นับว่าเป็นโบราณวัตถุของฝรั่งเศสผู้รักชาติ เชื่อว่ากอลและดรูอิดได้ต่อต้านการปกครองแบบเผด็จการของโรมัน ไม่เต็มใจที่จะยอมรับว่า “ บรรพบุรุษของพวกเขา [เป็น] เป็นหนี้บุญคุณต่อเกาะนี้มาก”

แต่ Druidism เป็นสิ่งที่น่าภาคภูมิใจหรือไม่? ด้วยการใช้แหล่งข้อมูลคลาสสิก พระคัมภีร์ และร่วมสมัย Borlase ได้พัฒนาเรื่องราวที่ซับซ้อนของดรูอิดในฐานะพระสงฆ์รูปเคารพที่ควบคุมความไม่รู้ของผู้ติดตามของพวกเขาด้วยการสร้างบรรยากาศลึกลับที่น่าสยดสยอง

ตามคำกล่าวของ Borlase พิธีกรรมดรูอิดิคัลเป็นเรื่องนองเลือด เสื่อมโทรม ผิดศีลธรรม มีเซ็กส์และเหล้ามากมาย และน่าสนใจเฉพาะในสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติในบรรยากาศเท่านั้น อำนาจของดรูอิดิคัลอยู่บนความกลัว และบอร์เลสบอกเป็นนัยว่าบาทหลวงคาทอลิกใช้เครื่องหอม ผูกมัดกับมวลภาษาละตินและความเชื่อเรื่องไสยศาสตร์ในการเปลี่ยนเงื่อนไข ใช้เทคนิคเดียวกับดรูอิดเพื่อรักษาอำนาจเหนือผู้ติดตามของพวกเขา

ก้าวข้ามผืนดินเก่า
บทกวีเช่น Caractatus ของ William Mason (1759) (1759) ช่วยเผยแพร่แนวคิดที่ว่าดรูอิดได้นำการต่อต้านของอังกฤษต่อการบุกรุกของชาวโรมัน – แต่ในช่วงทศวรรษที่ 1790 ผู้สังเกตการณ์ในเมืองใหญ่ที่มีความซับซ้อนได้ปฏิบัติต่อสิ่งนี้ด้วยความรังเกียจ อย่างไรก็ตามเรื่องนี้ ทฤษฎีดรูอิดิคัลยังคงมีอิทธิพลอย่างมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอังกฤษตะวันตกเฉียงใต้ ในประวัติศาสตร์ของ Polwhele ของ Devonshire (1797) เขาเขียนถึง Dartmoor ว่า “ หนึ่งในวัดหลักของ Druids” อย่างเห็นได้ชัดในไซต์ Dartmoor ที่เป็นสัญลักษณ์เช่น Grimspound, Bowerman's Nose และ Crockern Tor

ที่สำคัญที่สุดคือ “ ร่องรอยของดรูอิดจำนวนมาก” ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่หมู่บ้านดรูว์ชไตน์ตัน ซึ่งชื่อที่เขาเชื่อว่ามาจาก “ ดรูอิดส์ บน Teign” Cromlech ที่รู้จักกันในชื่อ Spinsters's 8217 Rock ที่ฟาร์ม Shilstone ที่อยู่ใกล้เคียงทำให้เกิดการเก็งกำไร เช่นเดียวกับผลกระทบที่เกิดขึ้นจาก “ ทิวทัศน์อันยอดเยี่ยมของหุบเขา Teign ที่มีความสูงชัน

Spinsters’ ร็อค, ดาร์ตมัวร์ Matthew Kelly ผู้เขียนจัดให้

อิทธิพลของ Polwhele สัมผัสได้ใน A Perambulation of Dartmoor ของ Samuel Rowe (1848) ซึ่งเป็นคำอธิบายภูมิประเทศที่สำคัญครั้งแรกของทุ่ง ชาววิคตอเรียหลายคนพบดาร์ตมัวร์เป็นครั้งแรกผ่านงานเขียนของโรว์ แต่การอภิปรายเกี่ยวกับตำราเหล่านี้ในประวัติศาสตร์ดาร์ตมัวร์สมัยใหม่ของฉันแสดงให้เห็นว่านักอนุรักษ์และนักโบราณคดีสมัครเล่นรุ่นใหม่ไม่ได้ให้ความสำคัญกับทฤษฎีดรูอิดิคัลมากนัก

สำหรับสมาชิกสายวิกตอเรียตอนปลายของสมาคมเดวอนเชียร์และสมาคมอนุรักษ์ดาร์ตมัวร์ ความสงสัยเป็นสัญญาณของความซับซ้อน หากคนรุ่นก่อนตรวจพบร่องรอยของดรูอิดิคัลในแทบทุกลักษณะของมนุษย์และธรรมชาติของดาร์ทมัวร์ ชายและหญิงเหล่านี้มีแนวโน้มที่จะเห็นหลักฐานของการเกษตรและความเป็นบ้าน กริมส์พาวน์ซึ่งเคยเป็นวิหารดรูอิดิคัล ปัจจุบันคิดว่าเป็นวัวควาย

แม้โปรเตสแตนต์หวังในระหว่างการปฏิรูปว่าความเชื่อโชคลางที่เกี่ยวข้องกับลักษณะภูมิประเทศจะถูกเนรเทศออกไป แนวคิดที่ว่าภูมิทัศน์มีความลึกลับทางจิตวิญญาณที่เรารู้แต่ไม่สามารถอธิบายได้ หรือวงหินในสมัยโบราณกระตุ้นความรู้สึกเหล่านี้ ยังคงเป็นเรื่องธรรมดาเพียงพอ อันที่จริง นิกายโปรเตสแตนต์ได้ตกลงกับความรู้สึกเหล่านี้ และพวกโรแมนติกก็เห็นความงดงามของภูมิทัศน์ของอังกฤษว่าเป็นการแสดงออกขั้นสูงสุดของงานฝีมือของพระเจ้า

Britannia ระลึกถึงโรบินแห่งเชอร์วูด (1984-6) ด้วยการนำเสนอที่ลึกลับของป่าไม้อังกฤษและแน่นอนเครื่องตรวจจับตลกของ BBC การสำรวจที่ละเอียดอ่อนของมิตรภาพชายวัยกลางคนกับเสียงกรอบแกรบของเวทย์มนต์ในชนบท ความรู้สึกของการมีอยู่ทางจิตวิญญาณยังสามารถเปลี่ยนภูมิทัศน์ของอังกฤษของ New Nature Writing

แต่บัตเตอร์เวิร์ธทำงานตามประเพณีเก่าแก่ เขาได้สร้างจักรวาลที่จินตนาการขึ้นเป็นส่วนใหญ่จากการอ้างอิงแบบคลาสสิกที่กระจัดกระจายและตำนานและตำนานที่สั่งสมมามากมาย เป็นไปไม่ได้ที่ Britannia จะสร้างเสน่ห์ให้กับภูมิทัศน์ของอังกฤษสำหรับผู้ดูโทรทัศน์รุ่นใหม่หรือไม่ แต่ลางสังหรณ์ของฉันคือก้อนหินที่โดดเดี่ยวเหล่านั้นบนทุ่งเช่น Grey Wethers หรือ Scorhill บน Dartmoor จะดึงดูดคนใหม่ กลุ่มผู้เข้าชม

ภาพยอดนิยม: Zoe Wanamaker ในละครโทรทัศน์ ‘Britannia’. ที่มา: Sky Atlantic

บทความ ‘Britannia, Druids and the Surprisingly Modern Origins of Myths’ โดย Matthew Kelly ได้รับการตีพิมพ์ครั้งแรกบน The Conversation และได้รับการตีพิมพ์ซ้ำภายใต้ใบอนุญาต Creative Commons


ต้นกำเนิดของตำนานสมัยใหม่ที่น่าแปลกใจ

ซีรีส์ทางโทรทัศน์เรื่องใหม่ Britannia ที่ได้รับการยกย่องว่าเป็นข่าวสยองขวัญพื้นบ้านของอังกฤษยุคใหม่ ไม่ได้หมายความถึงประวัติศาสตร์แต่อย่างใด แทนที่จะเป็นผู้กำกับ เจซ บัตเตอร์เวิร์ธ ได้ให้ภาพจินตนาการใหม่ของสหราชอาณาจักรแก่เราในช่วงก่อนการพิชิตของโรมัน แม้จะมีความรุนแรงและความวิกลจริต แต่นี่คือสังคมที่ผูกมัดด้วยพิธีกรรมใต้ศีรษะดรูอิด (รับบทเป็น Mackenzie Crook) แต่แนวคิดเรื่องความเชื่อของอังกฤษก่อนการพิชิตนี้มาจากไหน?

ทรัพยากรร่วมสมัยของยุคนี้มีน้อยมากบนพื้นดินและส่วนใหญ่เขียนโดยผู้พิชิตโรมันของสหราชอาณาจักร ไม่มีข้อความคลาสสิกที่อธิบายพิธีกรรมหรือการรับรู้แบบดรูอิดอย่างเป็นระบบ ในความเป็นจริง มีเพียงเล็กน้อยที่เขียนขึ้นเป็นเวลานานหลายศตวรรษก่อนที่ William Camden, John Aubrey และ John Toland จะหยิบหัวข้อนี้ขึ้นมาในช่วงทศวรรษที่ 1500 และ 1600 แต่นักโบราณวัตถุในเวลาต่อมา เช่น William Stukeley เขียนในปี 1740 และ William Borlase ในปี 1754 และ Richard Polwhele ในปี 1797 เพื่อพัฒนาความคิดของพวกเขาให้สมบูรณ์

แนวคิดยอดนิยมของอังกฤษยุคก่อนโรมันสมัยนี้มาจากทฤษฎีดรูอิดที่ซับซ้อน: ดรูอิดที่มีหนวดมีเครา ผู้ครอบครองความรู้ที่ลี้ลับ วงหิน การใช้น้ำค้างตามพิธีกรรม ใบมิสเซิลโทและใบโอ๊กในป่าที่มืดมิด และความหวาดกลัวสูงสุดของมนุษย์ สังเวยและบัคคานาเลียที่ตามมา

ข้อพิพาทโบราณ

โบราณวัตถุเป็นที่ถกเถียงกันและความขัดแย้งของพวกเขาอาจดูน่าสับสน อย่างไรก็ตาม การสนับสนุนพวกเขาเป็นคำถามพื้นฐานเกี่ยวกับการตั้งถิ่นฐานครั้งแรกของเกาะอังกฤษและประวัติศาสตร์จิตวิญญาณของเกาะ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง นักโบราณวัตถุได้สอบถามว่าชาวอังกฤษในสมัยโบราณเป็นพระเจ้าองค์เดียว นับถือศาสนาที่ "เป็นธรรมชาติ" ที่คาดการณ์ถึง "การเปิดเผย" ของคริสเตียน หรือแม้แต่รูปเคารพที่นับถือพระเจ้าหลายองค์ที่บูชาเทพเจ้าเท็จมากมาย

คำตอบสำหรับคำถามนี้กำหนดว่านักโบราณวัตถุเข้าใจโครงสร้างหินขนาดใหญ่ที่สร้างขึ้นโดยวัฒนธรรมในอดีตนี้อย่างไร Stonehenge, Avebury หรือความมั่งคั่งของโบราณวัตถุของ Devon และ Cornwall ไม่ใช่แค่วัตถุบูชารูปเคารพและศาสนาเท่านั้น แต่ยังเป็นสัญญาณของการยึดครอง Celts ที่เคยมีมาเหนือดินแดนนี้ด้วยหรือไม่? ในทางกลับกัน เมื่อวงหินและวัตถุโบราณอื่น ๆ เป็นสัญญาณของการต่อสู้โดยคนโบราณเพื่อให้เข้าใจถึงพระเจ้าที่แท้จริงองค์เดียวก่อนที่นิกายโรมันคาทอลิกจะทำให้ศรัทธาของพวกเขาเสียไป (จำได้ว่าโบราณวัตถุเหล่านี้เป็นนักคิดโปรเตสแตนต์) ชาวอังกฤษที่เกรงกลัวพระเจ้าอาจอ้างสิทธิ์พวกเขา เป็นส่วนหนึ่งของมรดกของเขา

Stukeley คิดว่าผู้ตั้งถิ่นฐานในอังกฤษในขั้นต้นคือคนเดินเรือทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออก หรือที่เรียกกันว่าชาวฟินีเซียน และได้นำศาสนาของอับราฮัมมาด้วย ในการวิจัยของสโตนเฮนจ์ (ค.ศ. 1740) และแอฟเบอรี (ค.ศ. 1743) เขาโต้แย้งว่าชนชาติยุคแรก ๆ ที่สืบเชื้อสายมาจากผู้ตั้งถิ่นฐานกลุ่มแรกเหล่านี้ละสายตาจากความเชื่อเหล่านี้ แต่ยังคงเข้าใจหลักพื้นฐานของ "ความเป็นเอกภาพแห่งพระเจ้า" นี้แสดงเป็นวงหิน ดังนั้นจึง “แสดงออกถึงธรรมชาติของเทพที่ไม่มีจุดเริ่มต้นหรือจุดสิ้นสุด”

จากการอ่านนี้ Druidical บูชาเทห์ฟากฟ้า โลกพร้อมกับองค์ประกอบทั้งสี่ไม่ใช่พระเจ้าหลายองค์ แต่เป็นการบูชาการสำแดงที่ไม่ธรรมดาของเทพองค์เดียวนี้ นอกจากนี้ การบูชานี้ดำเนินการในภาษาท้องถิ่นและอาศัยวิวัฒนาการของวรรณะการสอนที่มีจุดประสงค์เพื่อแจ้งให้ผู้คนทราบ หมายความว่าศรัทธาดรูอิดเป็นผู้บุกเบิกของนิกายโปรเตสแตนต์
Borlase สำรวจโบราณวัตถุของ Cornwall ปฏิเสธสิ่งนี้มาก เขาเย้ยหยันแนวคิดฟินีเซียนของ Stukeley โดยระบุว่าเป็นเรื่องโง่ที่กลุ่มชนชั้นนำของสหราชอาณาจักรเป็นพ่อค้าต่างชาติ และเขาแย้งว่า Druidism เป็นสิ่งประดิษฐ์ของอังกฤษที่ข้ามช่องทางไปยังกอล โดยการดึงแหล่งข้อมูลโบราณ พระคัมภีร์ และสมัยใหม่ Borlase ได้พัฒนาเรื่องราวที่ซับซ้อนของดรูอิดส์ในฐานะพระสงฆ์รูปเคารพที่ใช้ประโยชน์จากความไม่รู้ของผู้ติดตามโดยสร้างบรรยากาศลึกลับที่น่าสยดสยอง
ตามคำกล่าวของ Borlase พิธีกรรมดรูอิดิคัลนั้นเต็มไปด้วยเลือด เสื่อมโทรม ผิดศีลธรรม อัดแน่นไปด้วยเซ็กส์และเหล้ามากมาย และมีเพียงการโน้มน้าวใจในบรรยากาศธรรมชาติล้วนๆ อำนาจดรูอิดิคัลขจัดความกลัว และบอร์เลสระบุว่าบาทหลวงคาทอลิกใช้เครื่องหอม อุทิศตนเพื่อมวลภาษาละตินและความเชื่อเรื่องไสยศาสตร์ในการเปลี่ยนสภาพ ใช้วิธีเดียวกันกับดรูอิดเพื่อรักษาอำนาจเหนือสาวกของตน

ก้าวข้ามผืนดินเก่า

บทกวีเช่น Caractatus ของ William Mason (1759) ช่วยให้แนวคิดที่ว่าดรูอิดส์ชี้นำการต่อต้านของอังกฤษต่อชาวโรมันที่บุกรุก แต่จากยุค 1790 ผู้สังเกตการณ์ในเมืองใหญ่ที่มีความซับซ้อนได้ปฏิบัติต่อสิ่งนี้ด้วยความรังเกียจ อย่างไรก็ตามเรื่องนี้ ทฤษฎีดรูอิดิคัลยังคงมีอิทธิพลอย่างมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอังกฤษตะวันออกเฉียงใต้

ที่สำคัญที่สุดคือ "ร่องรอยดรูอิดจำนวนมาก" ที่มีศูนย์กลางอยู่ที่หมู่บ้านดรูว์สไตน์ตัน ซึ่งเขาคิดว่าชื่อนี้มาจากคำว่า "ดรูอิด ออน เดอะ ไทน์" Cromlech ที่เรียกว่า Spinsters ' Rock ในฟาร์ม Shilstone Farm ในท้องถิ่นสนับสนุนการเก็งกำไรอย่างมาก เช่นเดียวกับผลลัพธ์ที่แน่นอนที่ได้รับจาก "ทิวทัศน์อันยอดเยี่ยม" ของหุบเขา Teign ที่มีความสูงชัน

Matthew Kelly ผู้เขียนจัดหา

อิทธิพลของ Polwhele สัมผัสได้ใน A Perambulation of Dartmoor ของ Samuel Rowe (1848) ซึ่งเป็นคำอธิบายภูมิประเทศขนาดใหญ่ครั้งแรกของทุ่ง ชาววิคตอเรียหลายคนพบดาร์ตมัวร์ครั้งแรกระหว่างงานเขียนของโรว์ อย่างไรก็ตาม การสนทนาของตำราเหล่านั้นในประวัติศาสตร์ดาร์ตมัวร์สมัยใหม่ของฉันเผยให้เห็นว่านักอนุรักษ์และนักโบราณคดีสมัครเล่นรุ่นใหม่ไม่ได้ให้ความสำคัญกับทฤษฎีดรูอิดิคัลมากนัก

สำหรับสมาชิกวิคตอเรียที่เกินกำหนดของสมาคม Devonshire เหล่านี้พร้อมกับสมาคมอนุรักษ์ดาร์ทมัวร์ ความสงสัยเป็นเครื่องบ่งชี้ถึงความซับซ้อน หากคนรุ่นก่อนค้นพบร่องรอยของดรูอิดิคัลในลักษณะธรรมชาติและความเป็นมนุษย์ส่วนใหญ่ของดาร์ทมัวร์ คนเหล่านี้มักจะมองสัญญาณของการเกษตรและความเป็นบ้าน กริมส์พาวน์ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นวิหารดรูอิดิคัล เชื่อกันว่าเป็นวัวควาย

แม้ว่าโปรเตสแตนต์คาดหวังระหว่างการปฏิรูปความเชื่อโชคลางที่เชื่อมโยงกับลักษณะภูมิทัศน์อาจถูกเนรเทศ แต่แนวความคิดที่ว่าภูมิทัศน์ยังคงรักษาความลึกลับทางศาสนาที่เรารู้ แต่ไม่สามารถอธิบายได้ หรือวงกลมหินแห่งสมัยโบราณปลุกเร้าความรู้สึกเหล่านี้ ยังคงเป็นเรื่องธรรมดาเพียงพอ แท้จริงแล้ว นิกายโปรเตสแตนต์ได้ตกลงกับความรู้สึกเหล่านั้น เช่นเดียวกับที่พวกโรแมนติกเห็นความงามของภูมิทัศน์ของอังกฤษว่าเป็นการสำแดงสูงสุดของงานฝีมือของพระเจ้า

แต่บัตเตอร์เวิร์ธทำงานตามประเพณีเก่าแก่ เขาได้สร้างจักรวาลที่จินตนาการขึ้นเป็นส่วนใหญ่จากการอ้างอิงแบบคลาสสิกที่กระจัดกระจายไปพร้อมกับตำนานและตำนานที่สะสมไว้มากมาย ไม่ว่า Britannia จะสร้างเสน่ห์ให้กับภูมิทัศน์ของอังกฤษสำหรับผู้ชมโทรทัศน์รุ่นใหม่หรือไม่ แต่ลางสังหรณ์ของฉันก็คือก้อนหินที่โดดเดี่ยวรอบทุ่งเช่น Grey Wethers หรือ Scorhill บน Dartmoor มีแนวโน้มที่จะดึงดูดกลุ่มคนรุ่นใหม่ ของผู้เยี่ยมชม


ดรูอิด

บรรณาธิการของเราจะตรวจสอบสิ่งที่คุณส่งมาและตัดสินใจว่าจะแก้ไขบทความหรือไม่

ดรูอิดสมาชิกของชั้นเรียนที่เรียนรู้ในหมู่เซลติกส์โบราณ พวกเขาทำหน้าที่เป็นพระสงฆ์ อาจารย์ และผู้พิพากษา บันทึกที่รู้จักกันเร็วที่สุดของดรูอิดมาจากศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสตศักราช ชื่อของพวกเขาอาจมาจากคำภาษาเซลติกซึ่งหมายถึง "ผู้รู้ต้นโอ๊ก" ไม่ค่อยมีใครรู้จักเกี่ยวกับดรูอิดซึ่งไม่ได้เก็บบันทึกของตนเองไว้

ตามคำกล่าวของจูเลียส ซีซาร์ ซึ่งเป็นแหล่งข้อมูลหลักเกี่ยวกับดรูอิดส์ มีชายสองกลุ่มในกอลที่ได้รับเกียรติ ได้แก่ ดรูอิดและขุนนาง (เสมอภาค) ซีซาร์เล่าว่าดรูอิดรับผิดชอบการเสียสละของภาครัฐและเอกชน และชายหนุ่มหลายคนไปหาพวกเขาเพื่อรับคำสั่งสอน พวกเขาตัดสินการทะเลาะวิวาททั้งภาครัฐและเอกชนและบทลงโทษที่กำหนด ถ้าใครฝ่าฝืนคำสั่งของเขาก็ถูกกันออกจากการเสียสละซึ่งถือเป็นการลงโทษที่ร้ายแรงที่สุด ดรูอิดคนหนึ่งได้รับตำแหน่งเป็นหัวหน้าเมื่อเขาเสียชีวิต อีกคนได้รับแต่งตั้ง อย่างไรก็ตาม หากหลายคนมีคุณธรรมเท่าเทียมกัน ดรูอิดก็โหวต แม้ว่าบางครั้งพวกเขาจะหันไปใช้ความรุนแรงด้วยอาวุธก็ตาม ปีละครั้งพวกดรูอิดรวมตัวกันในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ในอาณาเขตของ Carnutes ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นศูนย์กลางของกอลทั้งหมด และมีการเสนอข้อพิพาททางกฎหมายทั้งหมดต่อคำพิพากษาของดรูอิด

ซีซาร์ยังบันทึกว่าดรูอิดละเว้นจากการทำสงครามและไม่ได้จ่ายส่วย หลายคนเข้าร่วมคำสั่งโดยสมัครใจหรือถูกส่งมาจากครอบครัวโดยสมัครใจ พวกเขาศึกษากลอนโบราณ ปรัชญาธรรมชาติ ดาราศาสตร์ และตำนานของเหล่าทวยเทพ บางคนใช้เวลาฝึกฝนมากถึง 20 ปี มีการกล่าวกันว่าดรูอิดเชื่อว่าวิญญาณนั้นเป็นอมตะและผ่านความตายจากคนหนึ่งไปสู่อีกคนหนึ่ง

นักเขียนชาวโรมันยังระบุด้วยว่าดรูอิดได้ถวายเครื่องบูชาที่เป็นมนุษย์สำหรับผู้ที่ป่วยหนักหรือตกอยู่ในอันตรายถึงตายในสนามรบ ภาพเครื่องจักสานขนาดใหญ่เต็มไปด้วยผู้ชายที่ยังมีชีวิตอยู่และถูกเผาแม้ว่าดรูอิดจะชอบเสียสละอาชญากร แต่พวกเขาจะเลือกเหยื่อผู้บริสุทธิ์หากจำเป็น

ซีซาร์เป็นหัวหน้าผู้มีอำนาจ แต่เขาอาจได้รับข้อเท็จจริงบางอย่างของเขาจากปราชญ์สโตอิก Poseidonius ซึ่งเรื่องราวมักได้รับการยืนยันโดยนิยายเกี่ยวกับเทพนิยายไอริชยุคกลางตอนต้น คำอธิบายของซีซาร์เกี่ยวกับการชุมนุมประจำปีของดรูอิดและการเลือกตั้งหัวหน้าดรูอิดก็ได้รับการยืนยันจากเทพนิยายไอริชเช่นกัน

ในสมัยแรก พิธีดรูอิดิกถูกจัดขึ้นในที่โล่งในป่า อาคารศักดิ์สิทธิ์ถูกใช้ในภายหลังภายใต้อิทธิพลของโรมันเท่านั้น พวกดรูอิดถูกปราบปรามในกอลโดยชาวโรมันภายใต้ไทเบเรียส (ครองราชย์ 14–37 ซี) และอาจอยู่ในอังกฤษในเวลาต่อมาเล็กน้อย ในไอร์แลนด์ พวกเขาสูญเสียหน้าที่นักบวชหลังจากการมาของศาสนาคริสต์ และรอดชีวิตในฐานะกวี นักประวัติศาสตร์ และผู้พิพากษา ( ฟิลิด, เสนไชดี, และ brithemain). นักวิชาการหลายคนเชื่อว่าพราหมณ์ฮินดูในภาคตะวันออกและเซลติกดรูอิดในตะวันตกเป็นผู้รอดชีวิตจากภายนอกของฐานะปุโรหิตอินโด-ยูโรเปียนโบราณ

ความสนใจในดรูอิดเพิ่มขึ้นเป็นครั้งคราวในเวลาต่อมา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงยุคโรแมนติกในศตวรรษที่ 19 นับจากนั้นเป็นต้นมา ขบวนการต่างๆ ที่อ้างว่าความเชื่อของดรูอิดิคเฟื่องฟูในสหราชอาณาจักรและในสหรัฐอเมริกา

The Editors of Encyclopaedia Britannica บทความนี้ได้รับการแก้ไขและปรับปรุงล่าสุดโดย Patricia Bauer ผู้ช่วยบรรณาธิการ


เซ็งเกตะคุโนะ

Barang-barang antik itu banyak disengaja dan perdebatan mereka bisa tampak membingungkan, namun mendukung mereka adalah pertanyaan mendasar tentang pemukiman pertama Kepulauan Inggris dan sejarah agamanya. Secara khusus, orang-orang antik bertanya apakah orang Inggris kuno itu monoteistik, mempraktikkan agama "alami" yang menunggu wahyu "Kristen", atau penyembah berhala excellentistik yang menyembah บันยัค เดวา ปัลซู

Jawaban atas pertanyaan ini menentukan bagaimana orang-orang antik memahami โครงสร้าง batu อนุสาวรีย์ yang ditinggalkan oleh budaya masa lalu ini. อะปาคาห์ สโตนเฮนจ์, เอฟเบอรี ที่มากกว่า kekayaan antik Devon dan Cornwall bukan hanya peninggalan penyembahan berhala dan agama, tapi juga bukti bahwa bangsa Celtic pernah menguasai tanah ini? Sebaliknya, jika lingkaran batu dan benda peninggalan lainnya adalah bukti perjuangan oleh orang-orang kuno untuk memahami satu-satunya Tuhan yang benar sebelum Katolik Roma merusak kepercayaan mereka (อินกัตส์ในบาฮิมกานัตที่ทดสอบแล้ว) ดาปัต เม้งกลึม เมเรกา เซบาไก บาเกียน ดารี วาริสันยา

Stukeley percaya bahwa pemukim pertama di Inggris adalah pelaut Mediterania timur - yang disebut Fenisia - dan mereka membawa อะกามา อิบราฮิม เบอร์ซามาเมเรกา Dalam studi Stonehenge (1740) dan Avebury (1743), dia berargumen bahwa orang-orang kuno turun dari pemukim pertama ini yang kehilangan kepercayaan ini namun mempertahankan pemahaman inti tentang "kesatuan Keesaan Ilahi" mendahi อินี ดิวากิลี ดาลัม ลิงการัน บาตู, จาดิ "เอคสเปรซิฟ ซิฟัต เดวา ตันปา เอาวัล อาเตา อาคีร์"

Dengan membaca ini, penghormatan Druidical terhadap benda-benda langit, Bumi dan keempat elemen bukanlah สุภาพ namun penyembahan manifestasi yang paling luar biasa dari keilahian tunggal ini. อยู่ itu, bahwa ibadah ini dilakukan dalam bahasa daerah dan bergantung pada pengembangan kasta pengajaran yang dimaksudkan untuk mencerahkan masyarakat berarti bahwa agama Druidical adalah pendahulu Protestan.

Dapatkan Terbaru อีเมล

Borlase, mengamati barang-barang antik คอร์นวอลล์, menolak banyak hal ini. Dia mencemooh teori ภาษาฟินีเซียน Stukeley, dengan mengatakan bahwa tidak masuk akal bahwa orang pertama di Inggris adalah pedagang di luar negeri, dan dia berpendapat bahwa Druidisme adalah penemuan Inggris yang Ga melintase saluran Borlase memperhitungkan barang-barang antik Prancis patriotik, meyakinkan Galia dan Druid telah menolak tirani Romawi, enggan mengakui bahwa "nenek moyang mereka telah berhutang banyak ke pulau ini".

ตาปี อปากะห์ อิตู ดรูดิสเม ยัง บิซา ทิบังกากัน? จำนวนตัวเลข-จำนวน คลาสสิก, alkitabiah dan kontemporer, คำนาม ความหมาย ลาโพรัน ความหมายที่อยู่ ดรูอิด sebagai imamat berhala yang memanipulasi ketidaktahuan pengikut mereka หมอกที่มีข้อผิดพลาด

เมนู Borlase, พิธีกรรม Druidical bersifat berdarah, dekaden, tidak bermoral, dengan banyak jenis kelamin dan minuman keras, dan hanya menarik dalam suasana alami di atmosfer ที่มีปัญหา เกี่ยวกับปัญหา ketakutan dan Borlase yang menyiratkan bahwa para imam Katolik, dengan penggunaan dupa, komitmen terhadap kepercayaan massa dan kepercayaan takhayul Latin tentang transubstansiasi, menyangunakan kuasmere teknikse n.


ความคิดเห็นจากผู้เชี่ยวชาญ: บริทาเนีย ดรูอิดส์ และต้นกำเนิดของตำนานสมัยใหม่ที่น่าประหลาดใจ

ศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์สมัยใหม่ Matthew Kelly กล่าวถึง Britannia, Druids และต้นกำเนิดของตำนานสมัยใหม่ที่น่าแปลกใจสำหรับ The Conversation

ละครโทรทัศน์เรื่องใหม่ Britannia ซึ่งได้รับเสียงชื่นชมจากการประกาศเรื่องราวสยองขวัญพื้นบ้านของอังกฤษยุคใหม่ เห็นได้ชัดว่าไม่ได้มีเจตนาให้เป็นประวัติศาสตร์โดยเคร่งครัด แทนที่จะเป็นอย่างนั้น ผู้กำกับ เจซ บัตเตอร์เวิร์ธ ได้ให้ภาพจินตนาการใหม่ของสหราชอาณาจักรแก่เราในช่วงก่อนการพิชิตของโรมัน แม้จะมีความรุนแรงและโกลาหล แต่สังคมแห่งนี้กลับถูกผูกมัดด้วยพิธีกรรมภายใต้หัวหน้าดรูอิด (แสดงโดยแม็คเคนซี่ ครุก) แต่แนวคิดเรื่องศาสนาอังกฤษก่อนการพิชิตนี้มาจากไหน?

แหล่งที่มาร่วมสมัยของยุคนั้นบางมากบนพื้นดินและส่วนใหญ่เขียนโดยผู้พิชิตโรมันของสหราชอาณาจักร ไม่มีข้อความคลาสสิกที่อธิบายพิธีกรรมหรือความเชื่อแบบดรูอิดอย่างเป็นระบบ อันที่จริง มีความยาวเพียงเล็กน้อยที่เขียนขึ้นเป็นเวลาหลายร้อยปี จนกระทั่ง William Camden, John Aubrey และ John Toland หยิบประเด็นนี้ขึ้นมาในช่วงทศวรรษที่ 1500 และ 1600 But it took later antiquarians, including William Stukeley writing in 1740, as well as William Borlase in 1754 and Richard Polwhele in 1797, to fully develop their thinking.

Popular ideas of pre-Roman Britain today are derived from their elaborate Druidical theories: the bearded Druid, possessor of arcane knowledge, the stone circles, the ritualistic use of dew, mistletoe and oak leaves in dark, wooded groves, and the ultimate horror of human sacrifice and the bacchanalia that followed.

Ancient disputes

The antiquarians were a disputatious lot and their debates can seem baffling, but underpinning them were fundamental questions about the first settlement of the British Isles and its religious history. In particular, the antiquarians asked if ancient Britons were monotheistic, practising a “natural” religion awaiting Christian “revelation”, or polytheistic idolaters who worshipped many false gods.

The answer to this question determined how the antiquarians understood the monumental stone structures left by this past culture. Were Stonehenge, Avebury or the antiquarian riches of Devon and Cornwall not just relics of idolatry and irreligion but also evidence of the supposed hold the Celts once had over the land? Conversely, if the stone circles and other relics were evidence of the struggle by an ancient people to make sense of the one true God before Roman Catholicism corrupted their beliefs (remember these antiquarians were all Protestant thinkers), then a God-fearing Englishman could claim them as a part of his heritage.

Stukeley believed Britain’s first settlers were eastern Mediterranean seafarers – the so-called Phoenicians – and they brought Abrahamic religion with them. In studies of Stonehenge(1740) and Avebury (1743), he argued that the ancient peoples descended from these first settlers lost sight of these beliefs but retained a core grasp of the fundamental “unity of the Divine Being”. This was represented in stone circles, so “expressive of the nature of the deity with no beginning or end”.

By this reading, Druidical veneration of heavenly bodies, the Earth and the four elements was not polytheism but the worship of the most extraordinary manifestations of this single deity. Moreover, that this worship was conducted in the vernacular and relied on the development of a teaching caste intended to enlighten the people meant that Druidical religion was the forerunner of Protestantism.

Borlase, surveying Cornwall’s antiquities, rejected much of this. He scoffed at Stukeley’s Phoenician theories, saying it was illogical that Britain’s first people were overseas traders, and he argued that Druidism was a British invention that crossed the channel to Gaul. Borlase reckoned patriotic French antiquarians, convinced Gauls and Druids had resisted Roman tyranny, were reluctant to admit that “their forefathers [were] indebted so much to this island”.

But was Druidism something to be proud of? By drawing on classical, Biblical and contemporary sources, Borlase developed an elaborate account of the Druids as an idolatrous priesthood who manipulated the ignorance of their followers by creating a sinister air of mystery.

According to Borlase, Druidical ritual was bloody, decadent, immoral stuff, with plenty of sex and booze, and only compelling in atmospheric natural settings. Druidical power rested on fear and Borlase implied that Catholic priests, with their use of incense, commitment to the Latin mass and superstitious belief in transubstantiation, used the same techniques as the Druids to maintain power over their followers.

Going over old ground

Poems such as William Mason’s Caractatus (1759) helped popularise the idea that the Druids led British resistance to the invading Romans – but by the 1790s sophisticated metropolitan observers treated this stuff with scorn. Despite this, Druidical theories retained much influence, especially in south-west England. In Polwhele’s histories of Devonshire (1797), he wrote of Dartmoor as “one of the principal temples of the Druids”, as evident in iconic Dartmoor sites such as Grimspound, Bowerman’s Nose and Crockern Tor.

Most important were the “many Druidical vestiges” centred on the village of Drewsteignton, whose name he believed was derived from “Druids, upon the Teign”. The cromlech, known as Spinsters’ Rock, at nearby Shilstone Farm invited much speculation, as did the effect achieved by the “fantastic scenery” of the steep-sided Teign valley.

Polwhele’s influence was felt in Samuel Rowe’s A Perambulation of Dartmoor (1848), the first substantial topographical description of the moor. Many Victorians first encountered Dartmoor through Rowe’s writings but the discussion of these texts in my history of modern Dartmoor shows that a new generation of preservationists and amateur archaeologists did not take Druidical theories very seriously.

For the late Victorian members of the Devonshire Association and the Dartmoor Preservation Association, scepticism was a sign of sophistication. If an earlier generation had detected Druidical traces in virtually all Dartmoor’s human and natural features, these men and women were more likely to see evidence of agriculture and domesticity. Grimspound, once a Druidical temple, was now thought to be a cattle pound.

Despite Protestant hopes during the Reformation that superstitious beliefs associated with landscape features would be banished, the idea that the landscape holds spiritual mysteries that we know but cannot explain, or that the stone circles of antiquity stimulate these feelings, remains common enough. Indeed, Protestantism came to terms with these feelings and the Romantics saw the beauties of the British landscape as the ultimate expression of God’s handiwork.

Britannia recalls Robin of Sherwood (1984-6), with its mystical presentation of the English woodland and, of course, the BBC comedy Detectorists, that delicate exploration of middle-aged male friendship against the rustle of rural mysticism. A sense of spiritual presence can also inflect the British landscapes of the New Nature Writing.

But Butterworth is working according to an older tradition. Rather like his antiquarian predecessors, he has created a largely imagined universe from some scattered classical references and a great deal of accumulated myth and legend. Whether Britannia will re-enchant the British landscape for a new generation of television viewers is impossible to say, but my hunch is that those lonely stones up on the moors, such as the Grey Wethers or Scorhill on Dartmoor, are going to attract a new cohort of visitors.


Antieke geskille

Die antiquarians was 'n betwiste lot en hul debatte kan baffling lyk, maar dit was fundamentele vrae oor die eerste nedersetting van die Britse Eilande en sy godsdienstige geskiedenis. In die besonder het die antiquarians gevra of antieke Britte monoteïsties was en 'n "natuurlike" godsdiens beoefen wat wag op Christelike openbaring, of politiese afgodedienaars wat baie vals gode aanbid het.

Die antwoord op hierdie vraag het bepaal hoe die antiquarians die monumentale klipstrukture wat deur hierdie verledekultuur verlaat is, verstaan ​​het. Was Stonehenge, Avebury of die antiquarische rykdom van Devon en Cornwall nie net oorblyfsels van afgodery en ongeregtigheid nie, maar ook bewyse van die vermeende hou dat die Kelte een keer oor die land gehad het? Aan die ander kant, as die klip sirkels en ander relikwieë bewys was van die stryd deur 'n antieke volk om sin te maak van die een ware God voor die Rooms-Katolieke geloof hul oortuigings beskadig het (onthou hierdie antiquarians was alle Protestantse denkers), dan kan 'n Godvresende Engelsman aanspraak maak hulle as deel van sy erfenis.

Stukeley het geglo Brittanje se eerste setlaars was oostelike Middellandse See seevaarders - die sogenaamde Feniciërs - en hulle het Abrahams-godsdiens by hulle gebring. In studies van Stonehenge (1740) en Avebury (1743) het hy geargumenteer dat die antieke volke wat van hierdie eerste setlaars afstam, hierdie oortuigings uit die oog verloor het, maar 'n kernbegrip van die fundamentele eenheid van die Goddelike Wese behou het. Dit was verteenwoordig in klipkranse, so "ekspressief van die aard van die godheid sonder begin of einde".

Deur hierdie leeswerk was Druïdiese verering van hemelliggame, die Aarde en die vier elemente nie politeïsme nie, maar die aanbidding van die mees buitengewone manifestasies van hierdie enkele godheid. Daarbenewens het hierdie aanbidding in die volkstaal verrig en staatgemaak op die ontwikkeling van 'n onderrigkas wat bedoel is om die mense te verlig, wat beteken dat Druïdiese godsdiens die voorloper van die Protestantisme was.

Kry die nuutste per e-pos

Borlase, die opmeting van Cornwall se oudhede, verwerp baie hiervan. Hy het op Stukeley se Fenisiese teorieë gepraat en gesê dit was onlogies dat Brittanje se eerste mense oorsese handelaars was. Hy het aangevoer dat Druidism 'n Britse uitvinding was wat die kanaal na Gaul oorgesteek het. Borlase reken patriotiese Franse antiquarians, oortuig dat Galliërs en Druïde Romeinse tirannie verset het, was huiwerig om te erken dat "hulle voorvaders soveel aan hierdie eiland skuldig was".

Maar was Druidisme iets om trots te wees op? Deur op klassieke, Bybelse en kontemporêre bronne te teken, het Borlase 'n uitgebreide weergawe van die Druïdes ontwikkel as 'n afgodse priesterdom wat die onkunde van hul volgelinge gemanipuleer het deur 'n sinistere lug van raaisel te skep.

Volgens Borlase was die Druïdiese ritueel bloedige, dekadente, immorele dinge, met baie seks en drank, en net dwingend in atmosferiese natuurlike instellings. Druïdiese krag rus op vrees en Borlase het impliseer dat Katolieke priesters, met hul gebruik van wierook, toewyding aan die Latynse massa en bygelowige geloof in transubstantiasie, dieselfde tegnieke gebruik het as die Druïde om mag oor hul volgelinge te handhaaf.


The brawling Britons

In the first century AD, Britain was politically fragmented, with a series of constant wars between various tribes, (at least according to Roman sources). In the series tribal warfare is represented by the fictitious Cantii (led by King Pellenor, played by Ian McDiarmid) and Regni tribes (led by Queen Antedia, played by Zoë Wanamaker).

This plotline reflects the Roman literary trope of the brawling Britons but it appears the reality of the internal political structure was far more complex than Roman writers could ever comprehend. Many of the political groups of the south-east of England had already adopted some Mediterranean cultural traits before the invasion through trade and other contacts with the Roman World. New archaeological excavations at Silchester for example, demonstrate urban planning during the Iron Age, prior to Roman occupation.

British society certainly seems to have been more egalitarian than Roman, with both men and women holding political and military power. The character of the warrior Kerra (played by Kelly Reilly) appears to be presented as some sort of precursor to a figure like Boudica, a Celtic queen who would lead a rebellion within decades.


Crockern Tor

Nor waving crops, nor leaf, nor flowers adorn
Thy sides, deserted Crockern. Over thee
The winds have ever held dominion thou
Art still their heritage, and fierce they sweep.”
Carrington. 1826

Crockern tor is more a place of history than mystery, probably of all the granite outcrops on Dartmoor this one embodies the traditions of the area. Apart from being the home of ‘Old Crockern’ the tor is just about one of the central points of Dartmoor. This made it an ideal venue for the Stannary Parliament, and that is why it became such an important place on Dartmoor. The tor is said to be the home of the ancient pagan God of Dartmoor – Old Crockern . A profile of his face can be seen in the rock formations of the south-western outcrop.

In the 17th century Tristram Risdon listed Crockern tor as one of the three remarkable things on Dartmoor. Of this Risdon, 1811, p.22, said: “A high rock called Crockern Torr, where the parliament for stannary causes is kept where there is a table and seats of moorstone, hewn out of the rocks, lying in the force of all weather, no house or refuge being near it.” Gover et al, 1992, p.193 , plausibly suggests that the name derives from the nearby Crockern Farm, which in turn takes it name from the Old English ‘crocc‘ meaning a pot or vessel and ‘ærn‘ suggesting a house where pots were made or found. This may indicate a one time pottery of some kind. Hemery, 1983, p.427 , considers that the name comes from the personal root of the family name ‘Crocker‘ although where the family lived he has omitted to mention. The 1890-91 O.S. map shows the proximity of the farm and tor as seen below:

One question that has been on many a lip is was Crockern Tor a meeting place or Moot for the ancient moor dwellers prior to the tinners? Gomme suggests the following “The name of Croken Torre,” says Mr. Taylor (Words and Places), “seems to point to a deliberative assembly. The Welsh word gragan, to speak aloud, gives the origin of the word to creak and the Croken Torre is evidently ‘the speaking hill.’ And moreover, the name of ‘Wistman’s Wood’ in the immediate neighbourhood, suggests the wisdom traditionally imputed to the grave and reverence seniors who took part in the debates.”, p.144 . Taylor himself explains his theory on the etymology of CrockernWe have the Welsh word gragan, to speak loud, whence comes the English verb to croak, to make a loud noise like a frog or raven. The creaking of a door and the name of the corncrake are from the same root. Compare the Sanskrit kruc, to call out, the Greek κρωζω and the Latin crocire.”, p.278 . With the help of Polwhele, Gilpin (the godfather of the ‘picturesque’ movement) also adds his pennyworth:

Mr Polwhele imagines it to have been the seat of British judicature, even prior to the invasion of the Romans. “Distant as it has always been,” says he, “within living memory of man, from every human habitation, we might well be surprised that it should have been chosen for the spot in which our laws were to have been framed, unless some peculiar sanctity had been attached to it in consequence of its appropriation to legal or judicial purposes from the highest antiquity. On this tor, not long since, was the warden’s, or presidents chair, seats for the jurors, a high corner stone for the crier of the court and a table, all rudely hewn out of the rough moor stone of the tor together with a cavern, which was used in latter ages as a depository for wine… From the nature of this spot open, wild and remote, – from the rocks that were the benches, and from the modes of proceeding, – all so like the ancient courts, and all so unlike the modern, – I judge Crockern to have been the court of a Cantred ( a district of a number of townships) or its place of convention for the purposes of legislature.”, p.81 .

In the February of 1905 a report in the Evesham Standard could well back up the theory that Crockern Tor was a place with prehistoric connections. Whilst digging stone for road surfacing on the tor Mr. F. Rounsfell discovered a stone hammer three feet below the surface which was in pristine condition and at the time was said to be over 2000 years old. Described as being “six inches long, two and a quarter inches wide and weighing twenty five ounces. The eye is an inch in diameter, and narrow towards the centre. One end is round, while the other is chisel-shaped… Some consider it must have been brought from a distant place, as it is of different stone to the ordinary granite of Dartmoor. It is like a very fine, smooth, greyish pebble.” At the time it was thought to be going to some museum as a Dartmoor relic although the finder had received several offers of purchase from private collectors.

One point regarding the ‘cavern’ in which wine was kept, Worth recalls that a workman found under flat stone what was assumed to be a ‘ground stone hammer’ which as he states “Polwhele’s cave for cellarage of wine, might have been as companion a cupboard for the safe keeping of the Warden of the Stannaries’ gavel.p.479 .

Just to throw another place-name into the pot, during the 1980s the letterbox fraternity called Crockern Tor – ‘Parliament Hill’, a totally fictitious name but one that in certain circles has stuck.

The actual tor stands at 1,300ft (396m) and is made up of two rock piles, the north-eastern one forms a huge, weathered rock-ridge and the south-western outcrop describes a large, natural amphitheatre and was known as Parliament rock. Hemery, 1983, p.429 , describes how this rock acts as a natural soundboard allowing the human voice to be amplified over the court area below and in turn voices from the court area could be heard from above. Tradition says that also here was the ‘Judges Table‘ and a naturally formed granite ‘seat known as the ‘Judges Chair’, There is a story which probably dates back to the 1800’s which says when the parliament no longer met at the tor, some of its granite furnishings were taken to build the Dunnabridge pound keepers shelter, to this day it is erroneously known as the ‘Judges Chair’.

Crossing, 1990, p.130 also mentions an unknown rock somewhere near to the tor which was called the ‘Judges Corner‘, he describes it as being “not far from Spader’s Cottage, on the right of the way going into Postbridge, and at a corner of Muddy Lake Newtake.” Butler, 1991, p.67 , remarks how in his opinion nothing more than a moorstone table used by the clerk ever existed on the tor and that the rest of the ‘furniture’ was provided by naturally formed rocks.

So what were the stannaries and their parliament all about? Basically it was the tinner’s governing body and the mining districts over which it had jurisdiction. Booker in Gill, 1977, pp.114-20 , begins the history of the Stannaries in Saxon times when a stannary court was held in AD950. Here the tinners of Devon and Cornwall were charged dues on the tin mined, mainly because most of the mining land was owned by the Duchy of Cornwall. The Lord Warden was head of the stannary officials and communicated with the King or Prince and the miners. The whole of Dartmoor was deemed a stannary area and so was a self governing ‘mini’ state within a state. This meant it had its own laws, customs, courts and gaol (Lydford). The effect of this was to promote tinners above the common law by right of tinning privileges. Unless a tinner killed, injured or stole he was untouchable by anything except the stannary court. Provided a man was going to mine tin he could leave any feudal service without reproach, he could dig for tin literally wherever he wanted and on any land no matter who owned it. He enjoyed freedom from all ‘tallages, aids, tolls and dues’ at all fairs, ports and markets within his county. In the end the Devon tinners were exempt from paying ordinary national taxes. They were excused any jury service apart from that of the stannary courts and even had the right to muster their own militia in times of war, this was under the command of the Lord Warden. Obviously there was plenty of resentment from non-tinning people, both rich and poor and the system was wide open to abuse with many men using tinning as a ‘convenient’ occupation, all you had to do was grab a shovel and start ‘tinning’.

The history of the ‘Dartmoor’ tin industry began in 1198 when a Westminster civil servant named William de Wrotham was sent to structure the trade on a sound fiscal basis. This was when the Devon miners separated from the Cornishmen with their own Parliament, legislature and seal. There were several reasons for this, a threat of war with France, the cost of the Third Crusade and the huge cost of paying Richard I’s ransom. All meant the ‘national purse’ was empty and in desperate need of replenishment. The first act of the Lord Warden was to put a further tax on the tin industry. Originally a tax of 30 shillings a hundredweight was imposed on the first tin smelting. The new tax added a further one mark on the second smelting. In one year this tax quadrupled the revenue of the stannaries to £600. In the 14th century these taxes were abolished and replaced by the coinage dues which in Devon meant one shilling, six and three-quarter pence per 120 pound of tin. By 1328 the four towns of Tavistock, Chagford, Ashburton and Plympton were designated as centres for the collection of dues known as Coinage Towns.

Once the tin ore had been mined it then had to be smelted and moulded into ingots. This was the ‘first smelting’ and the tin was not that pure, still containing dirt and impurities. It was law that once an ingot was produced it had to be ‘stamped’ in the presence of the stannary keepers and clerk. No person could keep ‘first smelting’ tin for more than 14 days unless it had been officially stamped. The stamped first smelting ingots could not be kept for more than 13 weeks before they had to be taken to the nearest stannary town where it was ‘melted’ and refined. It would then receive another official stamp which certified pure and saleable, Burnard, 1888, p.10 . The boundaries of the stannary towns met at Crockern tor and so it was logical to hold the Great Courts or Parliament here.

The earliest known sitting was in 1494 when 24 representatives were summoned from each district to meet at the tor by 8am. Here the customs of the tin works were declared, the rules and regulations of the trade set out and any grievances or petitions heard. There were ten known sittings between 1494 and 1703 and another possible one in 1749. As well as the Parliament Court, each stannary area had a district court but as these were not held at Crockern tor they are outside this current concern. By the mid 1700’s the importance of the stannaries began to wane and the tin industry decline due to the reduced dependency on The Crown for tin revenues. By 1650 the Lydford gaol was described as “a ruin” and finally the last Parliament was held at Crockern in 1749. This sitting merely started with the opening formalities at the tor and then it was adjourned to carry on the business at a more salubrious setting in Tavistock. In 1896 the stannary courts were completely abolished and their jurisdiction handed over to the county courts.

It may have been considered a nice option to become a tin miner but tinner’s law meant some of the justice handed out by the stannary court was far from lenient. The least one could expect was to be sent to Lydford gaol, here you would be subject to ‘ Lydford Law’ which meant hang first and judge after. If any miner was caught producing ‘bad ore’ the punishment was, as described by Mrs Bray, “the punishment for him who, in the days of old, brought bad tin to, the market, was to have a certain quantity of it poured down his throat in a melted state. ” For the third offence of tax evasion the guilty party would be taken out to their mine sett and have a knife stuck through the left hand, effectively crucifying the offender to his own wooden boundary marker. There he would stay until he managed to free himself, nobody was allowed to offer assistance. In theory it would sound easy enough for the offender to pull the knife out himself, but once the blade had been taken out the sinews and muscles would be damaged thus leaving a useless hand. Other punishments ranged from fines to confiscation of property, ejection from the Tinners Guild and banishment.

Burnard, R. 1888 On Track of the “Old Men,” Dartmoor, Transactions of the Plymouth Institution and Devon and Cornwall Natural History Society.
Butler, J. 1991 Dartmoor Atlas of Antiquities Vol. II, Devon Books, Exeter.
Crossing, W. 1990 Crossing’s Guide to Dartmoor, Peninsula Press Newton Abbot.
Gill, C. (Ed.) 1977 Dartmoor a New Study, David & Charles, Newton Abbot.
Gilpin, W. 1834. Remarks on Forest Scenery and Other Woodland Views. Edinburgh: Fraser & Co.
Gomme, G. L. 1880. Primitive Folk Moots. London: Low, Marston, Searle and Rivington.
Hambling, P.1995 The Dartmoor Stannaries, Orchard Pub. Newton Abbot.
Hemery, E. 1983 High Dartmoor, Hale, London.
Risdon, T. 1811, The Chronological Description or Survey of the County of Devonshire, Rees & Curtis, Plymouth.
Taylor, I. 1911. Words and Places. London: J. M. Dent and Sons
Walmesley, M. & J. 1982 The Old Men of the Moor, Stockwell Ltd, Ilfracombe.
Worth, R. H. 1988. Worth’s Dartmoor. Newton Abbot: David & Charles.


Book Review: The New Nature Writing: Rethinking the Literature of Place by Jos Smith

ใน The New Nature Writing: Rethinking the Literature of Place, Jos Smith explores the various contemporary permutations of ‘New Nature Writing’, emphasising throughout the complex relation between literary production and environmental activism. The book does important work in helping to institutionalise ‘New Nature Writing’ in an academic context, writes Rebecca Pohl, but the particular selection of texts suggests that the genre needs to further interrogate its own politics of representation.

The New Nature Writing: Rethinking the Literature of Place.Jos Smith. บลูมส์เบอรี. 2017.

Find this book (affiliate link):

As James English has shown, literary prizes are key markers and producers of value. The Wainwright Golden Beer Book Prize, which rewards ‘writing on the outdoors, nature and UK-based travel writing’, does this work for the texts most often subsumed under the heading ‘New Nature Writing’: it institutionalises and validates them. As any brief search shows, New Nature Writing is an established thing, and a thing that often causes quite a stir – for its exclusiveness, for its non-newness. Jos Smith’s monograph on the form reinforces its currency in an academic context.

The New Nature Writing: Rethinking the Literature of Place navigates this stir in engaging prose that focuses on innovation while keeping sight of a formal and political tradition. Indeed, one of the pleasures of the study is precisely its insistence on a heritage of nature writing (Richard Mabey, but also, perhaps more interestingly, Raymond Williams). Smith returns the reader’s eye to this lineage again and again as he moves through the case studies he has assembled as representative of New Nature Writing in its contemporary variations. While acknowledging that ‘British nature writing wears its title with some anxiety and discomfort’ (13), the book embraces the terminology and reads its corpus as ‘ground[ed] […] in a culture of environmentalism and conservation practice’ (4).

The insistence on the complex relation between literary production and environmental activism is one of the most compelling aspects of Smith’s study, and it is especially persuasively articulated in the first chapter, ‘The Local’. This highlights the important interconnections between writing, institutions and activism by opening in 1984 at an Institute of Contemporary Arts event in London, before turning to the literary works of Roger Deakins, Alice Oswald and Tim Dee. The chapter stands out for the archival recovery it performs in its narration of Common Ground’s community project Confluence (1998-2001), drawing on the charity’s newsletters of that time. Here, Smith makes a careful case for literary writing as engaged with and even itself a form of activist practice.

In an age of globalisation, the idea of the local can signify both mindful consumption and troublesome nationalism. Smith uses the writings of Deakins, Oswald and Dee to simultaneously complicate and reinvigorate the term for a progressive politics. Emphasising, for example, the collaboration between poet and locals at the heart of Oswald’s โผ, his reading of the poem concludes that ‘Oswald shows even the one region to be intricately composed of disparate voices’ (58). For Smith, the local is a question of scale: ‘In this tradition the local is not a site of retreat but a vital scale at which we can apprehend the changing world in which we live’ (43). Ridding the local of its parochial resonances, Smith uses scale to offer a persuasive reconfiguration of the local within the global through literary writing and its interplay with grassroots environmental activism.

Image Credit: ‘diary on the grass’ by ausmeesri licensed under CC BY SA 2.0

As in most writing on space and place, visual metaphors abound in Smith’s study. Alongside scale, perspective is a term that is central to chapters dedicated to the edgelands and to the periphery, respectively. It is the question of scale, however, that is crucial to this book, in form as much as in operation. Smith’s study takes a cross-media approach to the question of nature writing. His readings include literary non-fiction, as is to be expected, but they also cover poetry, institutions such as the journal Archipelago and visual art in the shape of Tim Robinson’s mappings. Drawing together these varied sources, Smith focuses on connections rather than differences. The approach leads to great breadth of discussion in terms of form and means much attention is paid to careful historicising, even if – returning to the question of scale – close reading is sometimes too swiftly forfeited for historical and contextual vistas.

Next to scale and perspective, the third key term that emerges from Smith’s journey through New Nature Writing is ‘experimental’. In another visual metaphor, it is defined as ‘fresh ways of looking’ (53), referring to both formally innovative writing and located practices such as Scottish rewilding initiatives, but also more broadly to ‘literature as an experiment in place’ (21). There is, of course, a tradition associated with the notion of ‘fresh ways of looking’: John Berger’s ‘Ways of Seeing’ (but also his decision to move to a remote village in the Haute-Savoie in 1974 to live with people closer to the land) and Griselda Pollock’s feminist art history writing spring to mind. Both are interested in the ways humans look at place, and the power relations that condition and are reproduced in the subject/object divide. Power is, to my mind, a concept conspicuously absent from Smith’s discussion, and it leaves issues of representation relatively unexamined.

Smith’s study does important work towards institutionalising New Nature Writing, consistently treating it as a complex, multifarious genre that is intimately connected to socially engaged environmental activism. It also archives the genre’s current permutations. Archives do valuable work in the fields of cultural and literary production. Like the prize, they are a way of institutionalising a form. However, with such institutionalisation comes responsibility, and it would have been good to see the same breadth of reference that is made to formal variations made to its producers. New Nature Writing has struggled with issues of gender, sexuality, class and ethnicity from its first moment, and Smith’s corpus reproduces these issues. As Smith shows, nature writing is and has been a political form, hence it must consider its own politics of representation and work actively to expand its canon. Here, only two of the case studies are texts by women, and the section on Kathleen Jamie gives over a lot of space to Robert Macfarlane, reading the feminist critique through the patriarchal frame. There is also no discussion of class, despite the allegiance to Williams, and not a single mention of race. If New Nature Writing is truly this homogeneous, then that needs to be interrogated – and critiqued, rather than accepted and reproduced.

Smith’s widely referenced survey offers a strong starting point for this further investigation, and it will be good to see readings of Melissa Harrison, Olivia Laing, Amy Liptrot, Sara Maitland, Anna Pavord, to name only a handful, as we expand the field and commit to the politics of equality central to environmentalism.

Note: This review gives the views of the author, and not the position of the LSE Review of Books blog, or of the London School of Economics and Political Science. The LSE RB blog may receive a small commission if you choose to make a purchase through the above Amazon affiliate link. This is entirely independent of the coverage of the book on LSE Review of Books.


ดูวิดีโอ: Britannia: Mackenzie Crook Make-up Time-lapse (อาจ 2022).