เรื่องราว

ภาพรวมของวัฒนธรรมของอายุหกสิบเศษ - ประวัติศาสตร์

ภาพรวมของวัฒนธรรมของอายุหกสิบเศษ - ประวัติศาสตร์


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


บทสรุปและการวิเคราะห์ของทศวรรษที่ 1960

ในช่วงทศวรรษที่ 1960 นักเรียนทั่วอเมริกาลุกขึ้นเรียกร้องให้มีการปฏิรูป ในวิทยาเขตจากเบิร์กลีย์ถึงนิวยอร์ก พวกเขาเรียกร้องให้มีการแบ่งแยก เสรีภาพในการพูดที่ไม่จำกัด และการถอนตัวจากสงครามในเวียดนาม นักศึกษาเชื่อว่าพวกเขากำลังสร้างอเมริกาใหม่ซึ่งมีอุดมการณ์และได้รับแรงบันดาลใจจากความสำเร็จเป็นระยะ

ในช่วงทศวรรษที่ 1960 คนหนุ่มสาวชาวอเมริกันทั้งในและนอกวิทยาเขตได้ท้าทายวิถีชีวิตและสถาบันแบบเดิมๆ พวกเขาประท้วงวัตถุนิยม บริโภคนิยม และความคลั่งไคล้เพื่อความสำเร็จที่ขับเคลื่อนสังคมอเมริกัน พวกเขากระตุ้นให้ผู้คนสำรวจรูปแบบอื่นของการทำงานและความเป็นบ้าน พวกเขาท้าทายประเพณีทางเพศและการแต่งงาน และพวกเขาโต้เถียงว่าทุกเส้นทางสู่การปฏิบัติที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น แม้กระทั่งที่เกี่ยวข้องกับยาผิดกฎหมาย ก็สามารถถูกพิสูจน์ได้ 

พวกเขาเชื่อว่าพวกเขากำลังสร้างอเมริกาใหม่

ในปีพ.ศ. 2504 จอห์น เคนเนดีได้ร่วมสาบานตนรับตำแหน่งประธานาธิบดีพร้อมกับประกาศว่าไฟแห่งความเพ้อฝันแบบอเมริกันได้ส่งต่อไปยังคนรุ่นใหม่แล้ว เขาเรียกร้องให้ชาวอเมริกันเข้าร่วมในการรณรงค์การเสียสละตนเองเพื่อสำรวจพรมแดนใหม่ พวกเขาจะร่วมกันต่อสู้กับ "การปกครองแบบเผด็จการ ความยากจน โรคภัยไข้เจ็บ และสงครามด้วยตัวมันเอง" 12 พวกเขาจะส่งทูตแห่งความปรารถนาดีของอเมริกาไปทั่วโลก และจะส่งมนุษย์ไปเหยียบดวงจันทร์ด้วย 

ดังนั้น อเมริกายุคใหม่จึงไม่ได้ฟังดูเป็นเรื่องไกลตัวนัก

ในปีพ.ศ. 2506 ลินดอน จอห์นสันเข้ารับตำแหน่งประธานาธิบดีและเริ่มต้นทันทีเกี่ยวกับการขยายวิสัยทัศน์ของเคนเนดีในเรื่องความสมบูรณ์แบบทางสังคมและเศรษฐกิจ เขาสาบานว่าจะชนะสงครามต่อต้านความยากจนและสร้าง "สังคมที่ยิ่งใหญ่" ที่ยกระดับคนยากจน ดูแลคนชรา และให้โอกาสทางการศึกษาแก่ทุกคน จอห์นสันจะผลักดันสภาคองเกรสให้เป็นหนึ่งในวาระทางกฎหมายที่มีความทะเยอทะยานและกว้างขวางที่สุดในประวัติศาสตร์ Medicare, Medicaid, VISTA, Head Start, ทุนการศึกษาระดับวิทยาลัยของรัฐบาลกลาง และ Office of Economic Opportunity ทั้งหมดถูกสร้างขึ้นภายใต้การนำของเขา จอห์นสัน รัฐสภาคองเกรสแห่งสหรัฐอเมริกา และประชาชน 43 ล้านคน—หรือที่รู้จักว่า 61% ของผู้มีสิทธิเลือกตั้ง—ซึ่งมอบอาณัติมหาศาลแก่จอห์นสันในปี 2507 ให้ไปยังอเมริกาใหม่ด้วย

เรามักจะถือเอาความเพ้อฝันในทศวรรษ 1960 เข้ากับการเคลื่อนไหวของนักศึกษาและวัฒนธรรมต่อต้านที่เสนอความท้าทายที่น่าทึ่งที่สุดให้กับนโยบายและอนุสัญญาของอเมริกา แต่ความจริงก็คือความเพ้อฝันข้ามรุ่นและแทรกซึมเข้าไปในชีวิตสาธารณะเกือบทุกระดับ บางทีอาจไม่มีช่วงเวลาใดในประวัติศาสตร์อเมริกันที่เต็มไปด้วยความเป็นไปได้ที่กว้างไกลและทะเยอทะยานเช่นนี้ เป็นความรู้สึกที่ยิ่งใหญ่และสร้างแรงบันดาลใจว่าชาวอเมริกันจะประสบความสำเร็จได้อย่างไร

แน่นอนว่าไม่ใช่ชาวอเมริกันทุกคนที่ก้าวเข้าสู่วิสัยทัศน์เดียวกันของ "ความก้าวหน้า" ในหลายสถานที่ ทั้งเหนือและใต้ ได้รับการปกป้องจากการแบ่งแยก พลเมืองและนักการเมืองตั้งคำถามถึงปัญญาในการขยายบริการของรัฐ โดยอ้างว่ามีค่าใช้จ่ายสูงและอาจทำให้เกิดวัฒนธรรมการพึ่งพารัฐบาลได้ วิถีชีวิตใหม่ที่สนับสนุนและใช้ชีวิตโดยสมาชิกของวัฒนธรรมต่อต้านถูกประณามว่าผิดศีลธรรมและอนาธิปไตย ผู้ประท้วงนักศึกษาถูกตราหน้าว่าเป็นเด็กที่เอาแต่ใจตัวเองโดยไม่มีประสบการณ์ในการตัดสินอย่างมีสติ

และไม่ใช่ทุกการปฏิรูปหรือวิสัยทัศน์ที่ก้าวหน้าในช่วงทศวรรษ 1960 ที่มีชีวิตอยู่เพื่อเห็นยุค 70 

ทุนนิยมอเมริกันไม่ได้ล่มสลายภายใต้แรงกดดันของนักปฏิวัตินักศึกษา การบริโภคยังคงเป็นองค์ประกอบสำคัญของสังคมอเมริกัน และสถาบันและแนวปฏิบัติดั้งเดิมหลายแห่งของทั้ง Wall Street และ Main Street ยังคงมีอยู่

แต่กลุ่มนักศึกษาที่ประท้วงมีส่วนทำให้สงครามในเวียดนามยุติลง พวกเขาส่งเสริมสิทธิพลเมือง และพวกเขาได้เปลี่ยนแปลงวัฒนธรรมของวิทยาลัยในอเมริกา ค่านิยมหลายอย่างของวัฒนธรรมต่อต้านได้เข้าสู่กระแสหลัก สถานที่ทำงานของอเมริกาตอนนี้มีความหลากหลายและยืดหยุ่นมากขึ้น จริยธรรมทางเพศของเราเปลี่ยนไป และสิ่งแวดล้อมได้กลายเป็นชุดค่านิยมที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง 

นอกจากนี้ หลายโปรแกรมที่สร้างขึ้นภายใต้เคนเนดีและจอห์นสันยังเป็นที่ยอมรับในเว็บบริการสังคมของประเทศ ความยากจนลดลง ผู้สูงอายุของอเมริกาได้รับการดูแลที่ดีขึ้น และโอกาสทางการศึกษามีมากขึ้น และในปี 1969 สหรัฐอเมริกาได้ส่งมนุษย์ไปเหยียบดวงจันทร์

เห็นได้ชัดว่าทศวรรษ 1960 ยังคงเป็นทศวรรษที่ถกเถียงกันอยู่ นักวิจารณ์โต้แย้งว่ายุคนั้นสร้างรัฐสวัสดิการ ปลูกฝังวัฒนธรรมแห่งการผิดศีลธรรมและการตามใจตัวเอง และยกมรดกให้กับผู้เสียภาษีของอเมริกาเป็นภาระมหาศาล ในทางกลับกัน ผู้พิทักษ์สันติราษฎร์โต้แย้งว่าทศวรรษที่ผ่านมาทำให้สถาบันทางการเมืองและสังคมของอเมริกามีความยุติธรรมมากขึ้น และวัฒนธรรมของอเมริกาก็ดีขึ้น


เศรษฐกิจ

ความเจริญรุ่งเรืองทางเศรษฐกิจของนิวซีแลนด์ขึ้นอยู่กับการเข้าถึงตลาดอังกฤษอย่างปลอดภัยและราคาขนสัตว์ระหว่างประเทศที่สูง ซึ่งทำรายได้มากกว่าหนึ่งในสามของรายได้จากการส่งออกของเรา ในช่วงปลายปี พ.ศ. 2510 ราคาส่งออกขนสัตว์ลดลง 30% ส่งผลให้อัตราการว่างงานและอัตราเงินเฟ้อสูงขึ้น การเข้าถึงตลาดอังกฤษของเราอาจถูกกระทบจากความปรารถนาของสหราชอาณาจักรที่จะเข้าร่วมประชาคมเศรษฐกิจยุโรป ส่วนแบ่งการส่งออกของสหราชอาณาจักรลดลงจากเพียง 50% ในปี 2508 เป็น 36% ในอีกห้าปีต่อมา ภายในปี 1980 จะน้อยกว่า 15%

ค่าจ้างเฉลี่ยสำหรับพนักงานประจำ (รวมถึงค่าล่วงเวลาและโบนัส) ณ สิ้นปี 2512 ต่ำกว่า 50 ดอลลาร์ต่อสัปดาห์ (เทียบเท่ากับ 800 ดอลลาร์ในปี 2561) เพิ่มขึ้น 20 ดอลลาร์ (140 ดอลลาร์) ตั้งแต่ปี 2502 กำลังซื้อของ ค่าจ้างรายสัปดาห์ขั้นต่ำสำหรับผู้ใหญ่เพศชาย (42 เหรียญ) ใกล้เคียงกับค่าจ้างขั้นต่ำสำหรับผู้ใหญ่ในปี 2018


ผลกระทบของทศวรรษที่ 1960 ต่อเศรษฐกิจ

ประธานาธิบดีจอห์น เอฟ. เคนเนดี (ค.ศ. 1961-1963) ได้นำแนวทางการปกครองมาใช้เชิงเคลื่อนไหวมากขึ้น ในระหว่างการหาเสียงในการเลือกตั้งประธานาธิบดีในปี 1960 เคนเนดีกล่าวว่าเขาจะขอให้ชาวอเมริกันเผชิญกับความท้าทายของ "พรมแดนใหม่" ในฐานะประธานาธิบดี เขาพยายามเร่งการเติบโตทางเศรษฐกิจโดยเพิ่มการใช้จ่ายของรัฐบาลและลดภาษี และเขาต้องการความช่วยเหลือทางการแพทย์สำหรับผู้สูงอายุ ความช่วยเหลือในเมืองชั้นใน และเพิ่มทุนเพื่อการศึกษา

ข้อเสนอเหล่านี้จำนวนมากไม่ได้ประกาศใช้ แม้ว่าวิสัยทัศน์ของเคนเนดีในการส่งชาวอเมริกันไปต่างประเทศเพื่อช่วยเหลือประเทศกำลังพัฒนานั้นเป็นจริงด้วยการสร้างกองกำลังสันติภาพ เคนเนดียังเพิ่มการสำรวจอวกาศของอเมริกาอีกด้วย หลังจากการตายของเขา โครงการอวกาศของอเมริกาได้แซงหน้าความสำเร็จของสหภาพโซเวียตและถึงจุดสุดยอดในการลงจอดของนักบินอวกาศชาวอเมริกันบนดวงจันทร์ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2512

การลอบสังหารประธานาธิบดีเคนเนดีในปี 2506 กระตุ้นรัฐสภาให้ออกกฎหมายส่วนใหญ่ ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขา ลินดอน จอห์นสัน (1963-1969) พยายามสร้าง "สังคมที่ยิ่งใหญ่" โดยกระจายผลประโยชน์ของเศรษฐกิจที่เฟื่องฟูของอเมริกาไปยังพลเมืองจำนวนมากขึ้น การใช้จ่ายของรัฐบาลกลางเพิ่มขึ้นอย่างมาก เนื่องจากรัฐบาลเปิดตัวโครงการใหม่ เช่น Medicare (การดูแลสุขภาพสำหรับผู้สูงอายุ) แสตมป์อาหาร (ความช่วยเหลือด้านอาหารสำหรับคนยากจน) และโครงการริเริ่มด้านการศึกษาจำนวนมาก (การช่วยเหลือนักเรียน ตลอดจนทุนสำหรับโรงเรียนและวิทยาลัย)

การใช้จ่ายด้านการทหารก็เพิ่มขึ้นตามการปรากฏตัวของชาวอเมริกันในเวียดนามเพิ่มขึ้น สิ่งที่เริ่มต้นจากการปฏิบัติการทางทหารขนาดเล็กภายใต้การนำของเคนเนดีกลายเป็นความคิดริเริ่มทางทหารที่สำคัญระหว่างตำแหน่งประธานาธิบดีของจอห์นสัน น่าแปลกที่การใช้จ่ายในสงครามทั้งสอง -- สงครามกับความยากจนและการต่อสู้กับสงครามในเวียดนาม -- มีส่วนทำให้เกิดความเจริญรุ่งเรืองในระยะสั้น แต่ในช่วงปลายทศวรรษ 1960 ความล้มเหลวของรัฐบาลในการขึ้นภาษีเพื่อจ่ายสำหรับความพยายามเหล่านี้นำไปสู่อัตราเงินเฟ้อที่เร่งตัวขึ้น ซึ่งกัดเซาะความมั่งคั่งนี้


วัฒนธรรมต่อต้านในทศวรรษ 1960 และ 1970

ในทศวรรษหลังปี 1965 พวกหัวรุนแรงตอบสนองต่อลักษณะแปลกแยกของสังคมเทคโนแครตของอเมริกาโดยการพัฒนาวัฒนธรรมทางเลือกที่เน้นความถูกต้อง ปัจเจกนิยม และชุมชน วัฒนธรรมต่อต้านเกิดขึ้นจากกลุ่มโบฮีเมียนไม่กี่แห่งในช่วงทศวรรษ 1950 โดยเฉพาะอย่างยิ่งวัฒนธรรมย่อยของ Beat ในบริเวณ Bay Area และ Greenwich Village แต่อิทธิพลใหม่ๆ ได้หล่อหลอมวัฒนธรรมการต่อต้านแบบผสมผสานและกระจายอำนาจหลังปี 1965 ครั้งแรกในย่าน Haight-Ashbury ของซานฟรานซิสโก ต่อมาในเขตเมืองและเมืองวิทยาลัย และในช่วงทศวรรษ 1970 ต่อชุมชนและในสถาบันต่อต้านรัฐบาลอีกนับไม่ถ้วน วัฒนธรรมยาเสพติดที่ทำให้เคลิบเคลิ้มรอบๆ Timothy Leary และ Ken Kesey ทำให้เกิดความโค้งงออย่างลึกลับในบางสาขาของวัฒนธรรมต่อต้านและมีอิทธิพลต่อรูปแบบการต่อต้านวัฒนธรรมในรูปแบบต่างๆ มากมาย: ร็อคกรดได้นิยามใหม่ มัดย้อมเพลงยอดนิยม ผมยาว เสื้อผ้าที่นำกลับมาใช้ใหม่ และสะโพกอาร์กอตได้สร้างสิ่งใหม่ สไตล์และอารมณ์ทางเพศคลายลง ทว่าองค์ประกอบปฏิกิริยาของวัฒนธรรมต่อต้านนั้นแข็งแกร่ง ในชุมชนต่อต้านวัฒนธรรมหลายแห่ง บทบาททางเพศสะท้อนถึงสังคมกระแสหลัก และเพศชายที่ก้าวร้าวยับยั้งการหมุนวนของสตรีนิยมในการปฏิวัติทางเพศ ผู้ประกอบการและบริษัทในอเมริกาได้ปรับโฉมสุนทรียศาสตร์แห่งการต่อต้านวัฒนธรรมให้กลายเป็นสินค้าโภคภัณฑ์ที่ทำการตลาดได้ โดยไม่สนใจคำวิพากษ์วิจารณ์ที่เฉียบขาดของวัฒนธรรมต่อต้านทุนนิยม ทว่าวัฒนธรรมต่อต้านได้กลายเป็นพื้นฐานของ "การดำรงชีวิตที่ถูกต้อง" ที่แท้จริงสำหรับผู้อื่น ในขณะเดียวกัน การเมืองของวัฒนธรรมต่อต้านนั้นท้าทายการจัดหมวดหมู่ที่พร้อมสรรพ จินตนาการที่ได้รับความนิยมมักจะรวมพวกฮิปปี้กับนักเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง แต่ฝ่ายซ้ายฝ่ายซ้ายมักจะปลุกระดมวัฒนธรรมต่อต้านเพราะปฏิเสธการมีส่วนร่วมทางการเมืองเพื่อสนับสนุนการหลบหนีตามหลักศาสนาหรือปัจเจกแบบเสรีนิยม มุมมองทั้งสองมองข้ามแง่มุมทางการเมืองที่สำคัญที่สุดของการต่อต้านวัฒนธรรม ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่การรวมศูนย์ของแนวคิดอนาธิปไตยแบบกระจายอำนาจ ซึ่งแสดงออกในรูปแบบของสถาบันต่อต้าน เช่น หนังสือพิมพ์ใต้ดิน ชุมชนในเมืองและในชนบท ร้านขายของใหญ่ และสหกรณ์ด้านอาหาร เมื่อวัฒนธรรมต่อต้านจางหายไปหลังปี 1975 มรดกตกทอดก็ปรากฏให้เห็นในการกำหนดนิยามใหม่ของครอบครัวชาวอเมริกัน การถือกำเนิดของคอมพิวเตอร์ส่วนบุคคล จิตสำนึกด้านนิเวศวิทยาและการทำอาหารที่เพิ่มขึ้น และการเคลื่อนไหวทำให้ถูกต้องตามกฎหมายของกัญชา

คีย์เวิร์ด

วิชา

ขณะนี้คุณไม่มีสิทธิ์เข้าถึงบทความนี้

เข้าสู่ระบบ

กรุณาเข้าสู่ระบบเพื่อเข้าถึงเนื้อหาทั้งหมด

ติดตาม

การเข้าถึงเนื้อหาทั้งหมดต้องสมัครสมาชิก

พิมพ์จาก Oxford Research Encyclopedias, American History ภายใต้เงื่อนไขของข้อตกลงใบอนุญาต ผู้ใช้แต่ละรายสามารถพิมพ์บทความเดียวสำหรับการใช้งานส่วนตัว (สำหรับรายละเอียด โปรดดูที่นโยบายความเป็นส่วนตัวและประกาศทางกฎหมาย)


การแบ่งชั้นทางสังคม

ชั้นเรียนและวรรณะ ชาวอเมริกันส่วนใหญ่ไม่เชื่อว่าสังคมของพวกเขาเป็นสังคม "ชนชั้น" มีความเชื่อทางวัฒนธรรมที่แข็งแกร่งในความเป็นจริงของโอกาสที่เท่าเทียมกันและการเคลื่อนย้ายทางเศรษฐกิจ เรื่องยาจกถึงความร่ำรวยมีมากมาย และการพนันและลอตเตอรี่ก็เป็นที่นิยม อย่างไรก็ตาม มีหลักฐานว่าการเคลื่อนไหวในกรณีส่วนใหญ่มีจำกัด: คนทำงานมักจะอยู่ในชนชั้นแรงงาน นอกจากนี้ ประชากร 1 เปอร์เซ็นต์แรกเริ่มมีความมั่งคั่งเพิ่มขึ้นอย่างมากในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ภาคที่ยากจนที่สุดไม่ได้ทำกำไรในลักษณะเดียวกัน โดยทั่วไปแล้ว ดูเหมือนว่าช่องว่างระหว่างคนรวยกับคนจนกำลังเติบโตขึ้น

สัญลักษณ์ของการแบ่งชั้นทางสังคม การแบ่งชั้นสามารถมองเห็นได้ในหลายแง่มุมของชีวิตประจำวัน การแบ่งแยกทางสังคมของคนผิวสีและคนผิวขาวในเมืองต่างๆ สะท้อนให้เห็นถึงการแยกตัวของพวกเขาในกำลังแรงงาน สต็อกที่อยู่อาศัยของคนผิวดำที่พังทลายในเมืองชั้นในต่างกับบ้านขนาดยักษ์ในเขตชานเมืองที่มีรั้วรอบขอบชิดทั่วประเทศ คำพูด มารยาท และการแต่งกายยังบ่งบอกถึงตำแหน่งชั้นเรียน สำเนียงภูมิภาคหรือสเปนที่เข้มข้นจะเชื่อมโยงกับสถานะชนชั้นแรงงานด้วยข้อยกเว้นบางประการ


1965-1969

ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2508 ปธน. จอห์นสันเริ่มสงครามทางอากาศ สั่งให้วางระเบิดทางเหนืออย่างต่อเนื่อง เขายังส่งกองกำลังภาคพื้นดินชุดแรกไปยังภาคใต้ด้วย หนึ่งเดือนต่อมา คณาจารย์ที่มหาวิทยาลัยมิชิแกนจัด "การสอน" ที่สนับสนุน SDS ที่ Ann Arbor ในเดือนเมษายน การประท้วงต่อต้านสงครามครั้งใหญ่ระดับชาติครั้งแรกที่จัดโดย SDS เกิดขึ้นที่วอชิงตัน ก่อนสิ้นปี ขบวนการต่อต้านสงครามแข็งแกร่งพอที่จะดึงดูดผู้ประท้วง 100,000 คนเข้าสู่ถนนในเมือง 80 เมือง

ในอีกห้าปีข้างหน้า ประเทศชาติจะถูกแบ่งแยกอย่างลึกซึ้งจากสงคราม การประท้วงเพื่อสันติภาพขยายวงกว้าง ดึงดูดนักเคลื่อนไหวจากขบวนการสิทธิพลเมืองและกลุ่มการเมืองอื่นๆ แต่พ่อแม่ของพวกเขาและ "เสียงข้างมาก" มักสนับสนุนการจัดตั้งวอชิงตัน ผู้ชายบางคนปฏิเสธที่จะรับใช้ กลายเป็นผู้หลบเลี่ยงการหลบหนีไปยังแคนาดาและที่หลบภัยอื่นๆ กองกำลังที่กลับบ้านจาก 'น้ำพบประเทศที่ตกอยู่ในภาวะวิกฤติ และเพื่อนร่วมงานก็ประท้วงสงครามอย่างแข็งขัน


ภาพรวมของวัฒนธรรมของอายุหกสิบเศษ - ประวัติศาสตร์

ของการค้าและการต่อต้านวัฒนธรรม

F หรือตราบเท่าที่อเมริกาถูกทำลายด้วยสงครามวัฒนธรรม ทศวรรษ 1960 จะยังคงเป็นภูมิประเทศแห่งความขัดแย้งทางประวัติศาสตร์ แม้ว่าความทรงจำที่ได้รับความนิยมในยุคนั้นจะคลุมเครือมากขึ้นเรื่อย ๆ แต่เนื้อหาของวิทยุคลาสสิคร็อกและการฉายซ้ำทางโทรทัศน์เพื่อรำลึกถึงเหตุการณ์จลาจลในชิคาโกในปี 2511 เราเข้าใจ "อายุหกสิบเศษ" เกือบจะเป็นสัญชาตญาณในฐานะทศวรรษของการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ บ้านเกิดของเรา วัฒนธรรม ถิ่นกำเนิดของความฮิป ยุคที่รสนิยม การค้นพบ และความหลงใหลแม้จะปิดบังที่มาของพวกเขา ล้วนกำหนดโลกที่เราถูกประณามให้มีชีวิตอยู่

สำหรับหลาย ๆ คน โลกที่ "อายุหกสิบเศษ" ทิ้งเราไปนั้นเป็นโลกที่ไม่มีความสุขอย่างชัดเจน ในขณะที่รับทราบความสำเร็จของขบวนการสิทธิพลเมืองและขบวนการต่อต้านสงคราม เรื่องราวทางวิชาการของทศวรรษที่มีชื่อเช่น แยกทางกัน และ การคลี่คลายของอเมริกาโดยทั่วไปจะพรรณนาถึงอายุหกสิบเศษว่าเป็นการร่วงหล่นจากพระหรรษทานเป็นเวลาสิบปี การสูญเสียยุคทองของการเป็นเอกฉันท์ การสิ้นสุดยุคอีเดนิกของค่านิยมร่วมกันและการรวมศูนย์ที่ปลอดภัย อย่างไรก็ตาม วิสัยทัศน์เกี่ยวกับความเสื่อมโทรมของสังคมนี้ กลับเป็นสีดอกกุหลาบในทางบวกเมื่อเปรียบเทียบกับข้อกล่าวหาทางประวัติศาสตร์ที่ทำให้หายใจไม่ออกในช่วงไม่กี่ปีมานี้ สำหรับ Allan Bloom เล่าด้วยความขมขื่นในหนังสือขายดีของเขา การปิดของจิตใจอเมริกัน การจลาจลของนักศึกษาและการยอมจำนนของคณะที่ Cornell ในปี 1969 การกระทำผิดของวิทยาเขต New Left เป็นภัยพิบัติทางปัญญาที่เทียบได้กับประสบการณ์ของอาจารย์ชาวเยอรมันภายใต้พวกนาซีเท่านั้น "เท่าที่มหาวิทยาลัยมีความกังวล" เขาเขียนในบทของเขาเรื่อง "อายุหกสิบเศษ" "ผมรู้ว่าไม่มีอะไรเป็นบวกมาจากช่วงเวลานั้นมันเป็นหายนะที่ไม่ได้รับการบรรเทาสำหรับพวกเขา" บรรทัดเช่น "ไม่ว่าจะเป็นนูเรมเบิร์กหรือวูดสต็อก หลักการก็เหมือนกัน" และลักษณะเฉพาะของบลูมเกี่ยวกับประธานาธิบดีคอร์เนลล์ในขณะนั้นว่า "ของตราประทับทางศีลธรรมของผู้ที่โกรธโปแลนด์ที่ต่อต้านฮิตเลอร์เพราะสิ่งนี้ทำให้เกิดสงคราม" ประกอบขึ้นเพื่อ หลายปีที่ผ่านมามีลายน้ำสูงของกลุ่มต่อต้านวัยหกสิบเศษ แต่ข้อความต่อมามียอดถึงนี้

ภายในปี 1996 กลายเป็นแฟชั่นที่จะโทษเหตุการณ์ที่ไม่มีความสุขในสถาบันการศึกษาที่บลูมสะสมใน "อายุหกสิบเศษ" จนถึงจุดจบของ "พลเมือง" และออกจากที่นั่นสำหรับแทบทุกอย่างที่อาจกล่าวได้ว่าผิดเกี่ยวกับอเมริกา โดยทั่วไป. สำหรับ Robert Bork "อายุหกสิบเศษ" ประสบความสำเร็จไม่น้อยไปกว่าการส่งอเมริกา เอนไปทางโกโมราห์: ต้องขอบคุณ "ลัทธิทำลายล้างปฏิวัติ" ของทศวรรษและความขี้ขลาด "การยอมจำนนของสถาบัน" วัฒนธรรมหัวรุนแรง "และอุดมการณ์ของพวกเขาอยู่รอบตัวเราในตอนนี้" (จินตนาการถึงความพ่ายแพ้ซึ่งแม้ว่าบอร์กจะไม่ได้ตระหนักถึงเรื่องนี้ก็ตาม การตีความจินตนาการของ Jerry Rubin ในปี 1971 แห่งการปฏิวัติ เราอยู่ทุกหนทุกแห่ง). บุคคลสำคัญทางการเมืองทางด้านขวาซึ่งมีชัยชนะขึ้นหลังการเลือกตั้งในปี 2537 ยังระบุถึง "อายุหกสิบเศษ" ซึ่งเป็นคำที่พวกเขาใช้สลับกันได้กับ "วัฒนธรรมตรงกันข้าม" ซึ่งเป็นที่มาของการทำลายล้างทางสังคมทุกสายพันธุ์ที่จินตนาการได้ ดำเนินการเพื่อกอบกู้ชาติ เพ็กกี้ นูนัน นักเขียนสุนทรพจน์ของพรรครีพับลิกันพูดถึงการหลุดจากพระคุณโดยตรง โดยแนะนำให้ผู้อ่านวรรณกรรมอนุรักษ์นิยมเล่มหนึ่งเมื่อเร็วๆ นี้ว่า "จำวัยเด็กที่บูมเมอร์ของคุณในเมืองและชานเมือง" เมื่อ "คุณปลอดภัย" และ "เมืองต่างๆ ดีขึ้น" ย้อนกลับไปก่อน "สังคม" ตึงเครียดและแตกร้าว" ในพายุแห่งความเห็นแก่ตัวอายุหกสิบเศษ อดีตศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์ นิวท์ กิงริช เป็นศัตรูที่ขยันขันแข็งและโดดเด่นที่สุดของ "อายุหกสิบเศษ" โดยจินตนาการว่าเป็นช่วงเวลาของ "แมคโกเวอร์นิกที่ต่อต้านวัฒนธรรม" ซึ่งเขารับผิดชอบไม่เพียงแต่การล่มสลายของค่านิยมดั้งเดิมและการกระทำต่างๆ ของฝ่ายซ้ายใหม่เท่านั้น แต่ (อย่างไร้เหตุผลและผิดสมัย) สำหรับนโยบายที่เกลียดชังของ Great Society เช่นกัน นักข่าว Fred Barnes สรุป "ทฤษฎีประวัติศาสตร์อเมริกัน" ที่เกี่ยวข้องกับเขาโดย Gingrich

แม้จะมีข้อบกพร่อง แต่วิสัยทัศน์ของพวกอนุรักษ์นิยมเกี่ยวกับอายุหกสิบเศษเป็นหายนะก็ประสบความสำเร็จอย่างเป็นที่นิยม ทั้งหนังสือของ Bloom และ Bork เป็นหนังสือขายดี และการเอ่ยถึงพวกฮิปปี้หรือ "อายุหกสิบเศษ" เพียงอย่างเดียวก็สามารถปลุกเร้าความโกรธแค้นให้กับสิ่งที่หลายคนยังคงจินตนาการว่าเป็นยุคแห่งการทรยศทางวัฒนธรรมได้ ในเขตชานเมืองสีขาวแถบมิดเวสต์ มักเกิดขึ้นจากการประกาศว่าคนอายุหกสิบเศษและความเกลียดชังของพวกฮิปปี้นั้น ท่าทางเริ่มดูเหมือนเป็นปัจจัยพื้นฐานทางประวัติศาสตร์ที่จำเป็นสำหรับการเป็นชนชั้นกลางและอายุบางช่วงในการเมืองของประเทศ อายุหกสิบเศษ และทุบตีพวกฮิปปี้ ยังคงเป็นไพ่นกกระจอกมีประสิทธิภาพน้อยกว่าเหยื่อแดงในสมัยก่อนเพียงเล็กน้อยเท่านั้น แมลงเม่าทางการเมืองเพียงเล็กน้อยที่ทำให้การแข่งขันในรัฐสภาในปี 2539 ทางตอนใต้ของชิคาโกมืดมนสามารถดึงดูดความเกลียดชังทั้งสองได้ในคราวเดียวโดยนำผู้สมัครพรรคประชาธิปัตย์เป็นหลานชายของคอมมิวนิสต์โดยสุจริต และ ทางเลือกของพวกฮิปปี้ในแคลิฟอร์เนียที่ยังคงเกลียดชัง ตัวแทนของพวกเขา (รวมถึงรูปถ่ายหนึ่งของรถบัสชื่อดังของ Ken Kesey "เพิ่มเติม") เป็นภาพการประท้วง สะดุด เต้นรำ และถือป้ายสำหรับพรรคประชาธิปัตย์ที่เป็นปัญหา

ในวัฒนธรรมมวลชน ภาพที่มืดมนของการทรยศและช่วงทศวรรษ 1960 ที่เกินมานั้นหาได้ไม่ยาก นิทานเรื่องทหารที่ตกเป็นเหยื่อสองเท่าในเวียดนาม ถูกพวกเสรีนิยมและนกพิราบในรัฐบาลหักหลัง จากนั้นก็ถ่มน้ำลายใส่โดยสมาชิกของกลุ่มซ้ายใหม่/วัฒนธรรมต่อต้านที่แยกไม่ออก ได้รับการยกระดับให้เป็นต้นแบบทางวัฒนธรรมโดยภาพยนตร์แรมโบ้ และนับแต่นั้นมาก็กลายเป็นเรื่องธรรมดาเช่นนี้ ว่าการเรียกร้องนั้น— และผลที่ตามมาของความโกรธแค้น— นั้นต้องการเพียงการอ้างอิงมาตรฐานสองสามข้อเท่านั้น ภาพยนตร์ที่ประสบความสำเร็จอย่างสูงในปี 1994 ฟอเรสท์กัมพ์ กลายเป็นต้นแบบ ความเข้าใจที่เหลือของพวกอนุรักษ์นิยมในทศวรรษนี้ แสดงให้เห็นการเคลื่อนไหวของเยาวชนในทศวรรษที่หกสิบด้วยแสงสีที่มุ่งร้ายโดยเฉพาะและผู้นำของพวกเขา (กลุ่มคนร้ายจำลองโดย Abbie Hoffman กลุ่ม Black Panthers ที่น่ากลัว และเจ้าหน้าที่ SDS ที่แต่งตัวประหลาด หลังจากการตีความของบลูมในชุดเสื้อคลุมของนาซี) ว่าเป็นคนเจ้าเล่ห์ที่ชั่วร้าย สถาปนิกที่คลั่งไคล้ระดับชาติซึ่งตัวละครในภาพยนตร์จะฟื้นตัวได้ภายใต้ประธานาธิบดีที่มีเมตตาของโรนัลด์ เรแกนเท่านั้น

โดยไม่คำนึงถึงรสนิยมของผู้นำพรรครีพับลิกัน วัฒนธรรมเยาวชนกบฏยังคงเป็นรูปแบบวัฒนธรรมของช่วงเวลาขององค์กร

แต่โปรดอดใจรออีกสักครู่ ตำนานที่แตกต่างของวัฒนธรรมต่อต้านและความหมายของวัฒนธรรมได้ปรากฏบนหน้าจอ โดยไม่คำนึงถึงรสนิยมของผู้นำพรรครีพับลิกัน วัฒนธรรมเยาวชนที่ดื้อรั้นยังคงเป็นรูปแบบวัฒนธรรมของช่วงเวลาขององค์กร ใช้เพื่อส่งเสริมผลิตภัณฑ์เฉพาะอย่างไม่เฉพาะเจาะจงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงแนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับชีวิตในการปฏิวัติทางไซเบอร์ด้วย ความเพ้อฝันเชิงพาณิชย์ของการกบฏ การปลดปล่อย และ "การปฏิวัติ" อย่างตรงไปตรงมาที่ขัดต่อข้อเรียกร้องที่น่าเกรงขามของมวลชนนั้นเป็นเรื่องธรรมดาจนแทบจะมองไม่เห็นในโฆษณา ภาพยนตร์ และรายการโทรทัศน์ สำหรับบางคน รถบัสหลากสีของ Ken Kesey อาจเป็นเครื่องเตือนใจถึงการล่มสลายของชาติ แต่สำหรับ Coca-Cola ดูเหมือนเครื่องมือส่งเสริมการขายที่สมบูรณ์แบบสำหรับสายผลิตภัณฑ์ "Fruitopia" และบริษัทได้ดำเนินการส่งรถบัสจำลองไปทั่วประเทศ เพื่อสร้างความสนใจในเครื่องดื่มที่มีธีมต่อต้านวัฒนธรรม รองเท้าไนกี้จำหน่ายร่วมกับคำพูดของวิลเลียม เอส. เบอร์โรห์ส และเพลงของเดอะบีทเทิลส์, อิกกี ป๊อป และกิล สก็อตต์ เฮรอน ("การปฏิวัติจะไม่มีการถ่ายทอดสด") สัญลักษณ์สันติภาพประดับแนวบุหรี่ที่ผลิตโดย RJ Reynolds และ ผนังและหน้าต่างของร้านกาแฟสตาร์บัคส์ทั่วประเทศ ผลิตภัณฑ์ของ Apple, IBM และ Microsoft ได้รับการขนานนามว่าเป็นอุปกรณ์แห่งการปลดปล่อยและโฆษณาในประเภทผลิตภัณฑ์ sprectrum เรียกร้องให้ผู้บริโภคฝ่าฝืนกฎและพบว่าตัวเอง วงการเพลงยังคงชุบตัวตัวเองด้วยการค้นพบขบวนการเยาวชนที่ใหม่และถูกโค่นล้มเป็นระยะๆ และตลาดโทรทัศน์ของเราคืองานรื่นเริงตลอด 24 ชั่วโมง ที่จัดแสดงของการล่วงละเมิดและการผกผันของค่านิยม พระสังฆราชที่ต่ำต้อยและพวกเคร่งครัดที่ตกตะลึง กีตาร์ที่กรีดร้องและเต็มไปด้วยราคะ เยาวชนของแฟชั่นที่ท้าทายอย่างสม่ำเสมอของรถยนต์ที่ละเมิดประเพณีและรองเท้าที่ให้เราเป็นเรา กลุ่มของ "นักปฏิวัติองค์กร" ที่กำหนดตัวเอง โดยสรุประเบียบทุนนิยมใหม่ที่เร่งขึ้นในนิตยสารเช่น มีสาย และ บริษัท รวดเร็ว มุ่งไปที่จินตภาพวัฒนธรรมเยาวชนกบฏอย่างเป็นธรรมชาติเพื่อสร้างภาพพจน์ของกลุ่มกบฏของตนเอง ตำนานต่อต้านวัฒนธรรมรุ่นนี้แพร่หลายมากจนปรากฏแม้กระทั่งในสถานที่ที่วัฒนธรรมต่อต้านทางประวัติศาสตร์กำลังถูกดูหมิ่น เช่นเดียวกับที่นิวท์ กิงริช ยกย่อง "การปฏิวัติ" ที่เป็นปัจเจก ในขณะที่ต่อต้านวัฒนธรรม ฟอเรสท์กัมพ์ นำเสนอเพลงร็อคแอนด์โรล จอห์น เลนนอน และเอลวิส เพรสลีย์ ที่ปรากฏตัวในบทบาทปกติของพวกเขาในฐานะวีรบุรุษพื้นบ้าน และตอนงานรื่นเริงสองตอนซึ่งกัมป์พบกับประมุขแห่งรัฐ ใช้ประโยชน์จากความเอื้ออาทรอย่างเป็นทางการของพวกเขาอย่างน่าพิศวง (บริโภคไวน์ขาวสิบห้าขวด โซดาในบ้านในฉากเดียว) และบอกพวกเขาถึงความทุกข์ยากของดินแดนใต้ของเขา เขายังแสดงลาของเขาต่อลินดอน จอห์นสัน ซึ่งอาจเป็นการต่อต้านวัฒนธรรมขั้นสูงสุด

อย่างไรก็ตาม พรรคอนุรักษ์นิยมอาจกลายเป็นฟอง ตำนานที่สองนี้ใกล้เคียงกับสิ่งที่นักวิชาการและนักเขียนที่มีความรับผิดชอบยอมรับว่าเป็นบัญชีมาตรฐานของทศวรรษนี้มาก วัฒนธรรมกระแสหลักนั้นอบอุ่น เป็นกลไก และสม่ำเสมอ การประท้วงของคนหนุ่มสาวที่มีต่อวัฒนธรรมนั้นเป็นความรื่นรมย์และแม้กระทั่งการออกดอกของวัฒนธรรมอันรุ่งโรจน์ แม้ว่ามันจะกลายเป็นกระแสหลักอย่างรวดเร็ว Rick Perlstein ได้สรุปเวอร์ชันมาตรฐานของสิ่งที่เกิดขึ้นในช่วงอายุหกสิบเศษเป็น "สมมติฐานการเสื่อม" ซึ่งเป็นเรื่องราวที่ "ในขณะที่อายุห้าสิบหึ่งๆ หึ่งๆ น้ำพุแห่งความรู้สึกที่แตกแยกเริ่มผุดขึ้นมาในจิตใจที่ดีที่สุดของรุ่นที่ได้รับการเลี้ยงดูมาอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อน ความเจริญรุ่งเรืองแต่รอบรู้ในการโค่นล้มอัตถิภาวนิยมของจังหวะและ โกรธ นิตยสาร" เรื่องราวจบลงด้วยอุดมคติอันสูงส่งของ New Left ในซากปรักหักพังและวัฒนธรรมต่อต้านขายให้กับฮอลลีวูดและเครือข่ายโทรทัศน์

ตำนานต่อต้านวัฒนธรรมในเวอร์ชันมาตรฐานนี้ดูเป็นธรรมชาติมาก จนดูเหมือนว่าจำเป็นต้องมีคำอธิบายเพียงเล็กน้อย เมื่อในวันครบรอบยี่สิบห้าปีของชัยชนะที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมต่อต้านวัฒนธรรม กลุ่มนักเก็งกำไรทางวัฒนธรรมและผู้สนับสนุนทางการค้า (Pepsi-Cola ที่โดดเด่นในหมู่พวกเขา) เข้าร่วม บังคับให้ใส่ Woodstock ตัวที่สอง แต่คราวนี้เสียงหวือหวาในเชิงพาณิชย์นั้นเด่นชัดเกินไปเล็กน้อย และนักข่าวก็พาดพิงถึงการล่วงละเมิดในกิจการนี้ ไม่ใช่เพราะมันคุกคาม "ค่านิยมดั้งเดิม" แต่เพราะมันทำให้ความทรงจำของต้นฉบับที่เสื่อมเสียไปเป็นมลทิน กล่าวกันว่า Woodstock II เป็นการกระทำที่แสวงประโยชน์อย่างง่าย เป็นงานรื่นเริงที่เสื่อมโทรมของโลโก้องค์กร การรับรอง และการจัดวางผลิตภัณฑ์ ในขณะที่เทศกาลปี 1969 ถูกระลึกถึงอารมณ์ว่าเป็นงานแห่งความไร้เดียงสาและความรุ่งโรจน์ในอุดมคติ

แม้จะดูเหมือนขัดแย้งกัน แต่เรื่องราวสองเรื่องของวัฒนธรรมอายุหกสิบเศษก็เห็นด้วยกับประเด็นพื้นฐานหลายประการ ทั้งสองสันนิษฐานค่อนข้างเป็นธรรมชาติว่าวัฒนธรรมต่อต้านเป็นสิ่งที่กล่าวกันว่าเป็นศัตรูพื้นฐานของระเบียบทุนนิยม ทั้งศัตรูและพรรคพวกคิดเอาเองว่าการต่อต้านวัฒนธรรมเป็นสัญลักษณ์ที่เหมาะสม—ถ้าไม่ใช่สาเหตุที่แท้จริงทางประวัติศาสตร์—สำหรับการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมครั้งใหญ่ที่เปลี่ยนสหรัฐอเมริกาและที่จัดลำดับความสำคัญทางวัฒนธรรมของชาวอเมริกันใหม่อย่างถาวร พวกเขายังเห็นพ้องกันว่าการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ก่อให้เกิดการแตกสลายหรือความแตกแยกกับขนบธรรมเนียมอเมริกันที่มีอยู่ ว่าพวกเขาเป็นเพียงการล่วงละเมิดและคุกคาม และปฏิวัติอย่างที่ผู้เข้าร่วมต่อต้านวัฒนธรรมเชื่อว่าพวกเขาเป็น สำคัญกว่าสำหรับจุดประสงค์ของเราที่นี่ เรื่องเล่าอายุหกสิบเศษทั้งหมดวางเรื่องราวของกลุ่มที่เชื่อกันว่าเป็นการล่วงละเมิดและปฏิวัติที่ศูนย์กลางวัฒนธรรมธุรกิจของอเมริกาที่คิดว่าเป็นสิ่งที่อยู่รอบนอกหากมีการกล่าวถึงเลย แทบไม่มีใครแสดงความสนใจในการบอกเล่าเรื่องราวของผู้บริหารหรือชาวเมืองที่ตื่นขึ้นมาในวันหนึ่งเพื่อพบว่าอำนาจของพวกเขาถูกท้าทายและกระบวนทัศน์มีปัญหา และไม่ว่าผู้บรรยายในเรื่องราวอายุหกสิบเศษจะเป็นพวกหัวโบราณหรือหัวรุนแรง พวกเขามักจะสันนิษฐานว่าธุรกิจเป็นตัวแทนของกลุ่มความเชื่อ เป้าหมาย และแนวปฏิบัติที่คงที่และไม่เปลี่ยนแปลง ซึ่งเป็นภูมิหลังของสีเทาที่ไม่ออกเสียงและเป็นสีเทาซึ่งต่อต้านวัฒนธรรมข้ามผ่านบทที่มีสีสัน

ทุนนิยมอเมริกันหลังสงครามแทบจะไม่เป็นกลไกที่ไม่เปลี่ยนแปลงและไร้วิญญาณซึ่งจินตนาการโดยผู้นำต่อต้านวัฒนธรรม มันเป็นพลังที่มีพลังในทางของตัวเองพอๆ กับขบวนการเยาวชนที่ปฏิวัติในยุคนั้น

แต่เรื่องจริงค่อนข้างยุ่งเหยิง การเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมที่จะถูกระบุว่าเป็น "วัฒนธรรมตรงกันข้าม" เริ่มต้นขึ้นก่อนปี 1960 โดยมีรากฐานมาจากความคิดแบบโบฮีเมียนและโรแมนติก และยุคแห่งการเปลี่ยนแปลงยังคงมีอยู่นานหลังจากปี 1970 และในขณะที่เกือบทุกเรื่องราวของวัฒนธรรมเยาวชนในทศวรรษนี้อธิบายว่ามันเป็นปฏิกิริยาต่อสภาพแวดล้อมทางเศรษฐกิจและวัฒนธรรมที่น่าอับอายในปีหลังสงคราม แทบไม่มีใครสังเกตเห็นว่าบริบทนั้นโลกของธุรกิจและประเพณีชนชั้นกลางกำลังเปลี่ยนแปลงไปอย่างไรในช่วง ทศวรรษที่ 1960 ทศวรรษ 1960 เป็นยุคของเวียดนาม แต่ก็เป็นลายน้ำระดับสูงของความมั่งคั่งแบบอเมริกันและเป็นช่วงเวลาแห่งการหมักที่ยอดเยี่ยมในความคิดในการบริหารและการปฏิบัติขององค์กร ทุนนิยมอเมริกันหลังสงครามแทบจะไม่เป็นกลไกที่ไม่เปลี่ยนแปลงและไร้วิญญาณซึ่งจินตนาการโดยผู้นำต่อต้านวัฒนธรรม มันเป็นพลังที่มีพลังในทางของตัวเองพอๆ กับขบวนการเยาวชนที่ปฏิวัติในยุคนั้น ดำเนินการเปลี่ยนแปลงอย่างมากทั้งวิธีการดำเนินการและวิธีที่มันจินตนาการไว้

แต่ประวัติศาสตร์ธุรกิจกลับถูกละเลยไปมากเนื่องจากการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมในทศวรรษ 1960 เรื่องนี้เป็นเรื่องที่น่าเสียดาย เพราะหัวใจของการตีความวัฒนธรรมต่อต้านทุกประการนั้นเป็นความเข้าใจที่เฉพาะเจาะจงมาก—และน่าสงสัยมาก—ความเข้าใจในอุดมการณ์ขององค์กรและการดำเนินธุรกิจ ตามเรื่องมาตรฐาน ธุรกิจคือคนเลวเสาหินที่ทำให้อเมริกากลายเป็นสถานที่ของการปฏิบัติตามที่เคร่งครัดและธุรกิจบริโภคนิยมที่ว่างเปล่าเป็นสัญลักษณ์ที่ดีในการต่อต้านที่กลุ่มกบฏรุ่นเยาว์กำหนดตัวเองว่าธุรกิจคือพลังแห่งความชั่วร้ายที่ไม่อาจแก้ไขได้ซึ่งซุ่มซ่อนอยู่เบื้องหลังระเบียบ สนามหญ้าของชานเมืองและการกระทำที่ชั่วร้ายของเพนตากอน แม้ว่าจะมีเรื่องราวสองสามเรื่องเกี่ยวกับอายุหกสิบเศษซึ่งทั้งสองคิดว่ามีความสอดคล้องกันในแง่ของจักรวาล (Jerry Rubin มักเขียนเกี่ยวกับความสุขในการดูโทรทัศน์และแสดงความสนใจในการทำโฆษณา Tom Wolfe เชื่อว่าสุนทรียศาสตร์ที่ต่อต้านวัฒนธรรมของ Ken Kesey มาจาก ความเฟื่องฟูของผู้บริโภคในทศวรรษที่ 50) สำหรับกลุ่มโซเซียลลิสต์ต่อต้านวัฒนธรรมส่วนใหญ่ ความสัมพันธ์เพียงอย่างเดียวระหว่างคนทั้งสองคือความเกลียดชัง

และตั้งแต่เริ่มต้นจนถึงปัจจุบัน ธุรกิจต่างพาดพิงถึงวัฒนธรรมตรงกันข้ามกับวัฒนธรรมปลอมแปลง ซึ่งเป็นแบบจำลองเชิงพาณิชย์ที่ดูเหมือนจะเอาชนะทุกการเคลื่อนไหว เพื่อสร้างความตื่นเต้นให้กับคนดูทีวีหลายล้านคนและผู้สนับสนุนองค์กรของประเทศ วงดนตรีร็อคทุกวงที่มีผู้ติดตามจำนวนมากได้รับเกียรติจากนักเลียนแบบในทันที "ฤดูร้อนแห่งความรัก" ในปี 1967 เป็นผลพวงของรายการพิเศษทางโทรทัศน์ที่น่าใคร่และ ชีวิต เรื่องราวของนิตยสารที่แสดงออกถึงความไม่พอใจในวัยเยาว์ เฮิร์สต์เปิดตัวนิตยสารที่ทำให้เคลิบเคลิ้มในปี 2511 และแม้กระทั่งความเกลียดชังต่อการเลือกร่วมก็มีเงาที่ "แท้จริง" อย่างยิ่ง ซึ่งบันทึกโดยโฆษณาสิ่งพิมพ์ที่มีชื่อเสียงในปี 2511 ของ Columbia Records ในหัวข้อ "แต่ชายคนนั้นทำไม่ได้" ทำลายดนตรีของเรา" บรรยากาศของการแอบดูของชาติที่กดขี่มากจนในช่วงต้นฤดูใบไม้ร่วงปี 1967 พวก San Francisco Diggers ได้จัดงานศพของ "ฮิปปี้ ลูกชายผู้อุทิศตนของสื่อมวลชน"

หนังสือเล่มนี้เป็นการศึกษาการเลือกร่วมมากกว่าการต่อต้านวัฒนธรรม การวิเคราะห์พลังและตรรกะที่ทำให้วัฒนธรรมเยาวชนที่กบฏน่าสนใจสำหรับผู้มีอำนาจตัดสินใจขององค์กรมากกว่าการศึกษาวัฒนธรรมเหล่านั้นด้วยตนเอง ในการทำเช่นนั้น มันเสี่ยงที่จะดำเนินการตามสิ่งที่ฉันจะเรียกว่าทฤษฎีการเลือกร่วม: ศรัทธาในศักยภาพการปฏิวัติของวัฒนธรรมต่อต้าน "ของแท้" รวมกับแนวคิดที่ว่าการเลียนแบบธุรกิจและผลิตวัฒนธรรมปลอมจำนวนมากเพื่อแลกกับสิ่งหนึ่งโดยเฉพาะ ประชากรศาสตร์และเพื่อล้มล้างภัยคุกคามอันยิ่งใหญ่ที่วัฒนธรรมต่อต้าน "ของจริง" เป็นตัวแทน ใครสร้างอเมริกา?, หนังสือเรียนที่ผลิตโดยโครงการ American Social History รวมถึงการทำซ้ำโฆษณา "Man Can't Bust Our Music" ที่โด่งดังในขณะนี้ และคำอธิบายสรุปของทฤษฎีการเลือกร่วม: "ถ้าคุณไม่สามารถเอาชนะ 'em ให้ดูดซับ' เอม" ข้อความด้านล่างอธิบายปรากฏการณ์นี้ว่าเป็นคำถามเกี่ยวกับข้อมูลประชากรและการตลาดที่ชาญฉลาด ซึ่งเป็นเครื่องหมายของช่วงเวลาที่ "บริษัทแผ่นเสียง ผู้ผลิตเสื้อผ้า และผู้จัดหาสินค้าอุปโภคบริโภคอื่นๆ ได้รู้จักตลาดใหม่อย่างรวดเร็ว" โฆษณาที่โชคร้ายยังถูกทำซ้ำเป็นเป้าหมายของการเยาะเย้ยในหนังสือของนักข่าวใต้ดิน Abe Peck เกี่ยวกับทศวรรษและกล่าวถึงในเรื่องเล่าอายุหกสิบเศษอีกนับไม่ถ้วน น่าเสียดายที่จุดอ่อนของความเชื่อทางประวัติศาสตร์นี้มีมากมายและวิพากษ์วิจารณ์ และการโต้แย้งในหน้าเหล่านี้มีแนวโน้มที่จะเน้นย้ำถึงความไม่เพียงพอเหล่านี้มากกว่าการรักษาตำนานของความถูกต้องและการเลือกร่วม นอกเหนือจากข้อยกเว้นที่เห็นได้ชัดบางประการที่ปลายด้านใดด้านหนึ่งของสเปกตรัมของสินค้าโภคภัณฑ์ (แทนโดย MC-5 ที่ปลายด้านหนึ่งและ Monkees ที่ปลายอีกด้านหนึ่ง) เป็นการยากที่จะแยกแยะอย่างแม่นยำระหว่างวัฒนธรรมต่อต้านของแท้และของปลอม: เกือบทุกอย่าง โดยสรุป วัฒนธรรมต่อต้าน ซึ่งเป็นขบวนการมวลชนที่แตกต่างจากกลุ่มโบฮีเมียก่อนหน้านั้น อย่างน้อยก็ถูกกระตุ้นโดยการพัฒนาในวัฒนธรรมมวลชน (โดยเฉพาะการมาถึงของเดอะบีทเทิลส์ในปี 1964) เมื่อมีการเปลี่ยนแปลงที่รากหญ้า วีรบุรุษของมันคือร็อคสตาร์และดารากบฏ นักแสดงเศรษฐี และพนักงานของอุตสาหกรรมวัฒนธรรม ช่วงเวลาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดที่เกิดขึ้นทางโทรทัศน์ ทางวิทยุ ที่คอนเสิร์ตร็อค และในภาพยนตร์ จากระยะเวลาสามสิบปี ภาษาและดนตรีของมันดูเหมือนไม่มีอะไรเลยนอกจากวัฒนธรรมประชานิยมที่แท้จริงที่พวกเขาใฝ่ฝันอยากจะเป็น: ตั้งแต่การสาปแช่งที่ประดิษฐ์ขึ้นไปจนถึงลัทธิคอมมิวนิสต์อย่างศักดิ์สิทธิ์ ไปจนถึงสำเนียง Woody Guthrie ที่แกล้งทำเป็นของ Bob Dylan และงานอวดอ้างอย่างน่าประหลาดใจของกลุ่มต่างๆ เช่น Iron Butterfly and The Doors วัตถุโบราณของวัฒนธรรมต่อต้านกลิ่นอายและความหลอกลวง ความฝันยามว่างของเด็กๆ ในเขตชานเมืองสีขาว เช่นเดียวกับผู้ที่เป็นผู้ชมของ Grateful Dead จำนวนมากตลอดช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980

นี่คือการศึกษาความคิดทางธุรกิจ แต่ผลที่ตามมาก็จำเป็นต้องศึกษาถึงความขัดแย้งทางวัฒนธรรมเช่นกัน: คำมั่นสัญญา ความหมาย ความเป็นไปได้ และที่สำคัญที่สุดคือข้อจำกัด และเหนือสิ่งอื่นใดคือเรื่องราวของวิถีวัฒนธรรมโบฮีเมียนจากฝ่ายตรงข้ามไปสู่ความเป็นเจ้าโลก เรื่องราวของการกลายพันธุ์ของสะโพกจากภาษาพื้นเมืองของความแปลกแยกไปสู่การโฆษณา

เป็นเรื่องแปลกมากกว่าที่ในยุคของความแตกต่างกันนิดหน่อยและการเจรจาต่อรองการอ่านนี้ เราขาดประวัติศาสตร์ที่จริงจังของการเลือกใช้ร่วมกัน สิ่งหนึ่งที่เข้าใจความคิดขององค์กรเป็นอย่างอื่นที่ไม่ใช่การ์ตูน การเลือกร่วมยังคงเป็นสิ่งที่เราลบหลู่ข้อมูลทางประวัติศาสตร์ที่อนุญาตหรือกีดกันการร่วมมือเกือบโดยอัตโนมัติ หรือแม้แต่ข้อเท็จจริงที่ชัดเจนว่าบางสิ่งเป็นการเลือกใช้ร่วมกันในขณะที่บางเรื่องไม่ได้ถูกกล่าวถึงอย่างง่ายๆ ไม่ว่าผู้ร่วมเลือกจะสมควรได้รับการกล่าวร้ายจากเราหรือไม่ก็ตาม กระบวนการที่พวกเขาสร้างวัฒนธรรมย่อยของกลุ่มกบฏเป็นองค์ประกอบสำคัญของชีวิตร่วมสมัยอย่างชัดเจน And while the ways in which business anticipated and reacted to the youth culture of the 1960s may not reveal much about the individual experiences of countercultural participants, examining them closely does allow a more critical perspective on the phenomenon of co-optation, as well as on the value of certain strategies of cultural confrontation, and, ultimately, on the historical meaning of the counterculture.

Many in American business, particularly in the two industries studied here, imagined the counterculture not as an enemy to be undermined or a threat to consumer culture but as a hopeful sign, a symbolic ally in their own struggles.

To begin to take co-optation seriously is instantly to discard one of the basic shibboleths of sixties historiography. As it turns out, many in American business, particularly in the two industries studied here, imagined the counterculture not as an enemy to be undermined or a threat to consumer culture but as a hopeful sign, a symbolic ally in their own struggles against the mountains of dead-weight procedure and hierarchy that had accumulated over the years. In the late 1950s and early 1960s, leaders of the advertising and menswear businesses developed a critique of their own industries, of over-organization and creative dullness, that had much in common with the critique of mass society which gave rise to the counterculture. Like the young insurgents, people in more advanced reaches of the American corporate world deplored conformity, distrusted routine, and encouraged resistance to established power. They welcomed the youth-led cultural revolution not because they were secretly planning to subvert it or even because they believed it would allow them to tap a gigantic youth market (although this was, of course, a factor), but because they perceived in it a comrade in their own struggles to revitalize American business and the consumer order generally. If American capitalism can be said to have spent the 1950s dealing in conformity and consumer fakery, during the decade that followed, it would offer the public authenticity, individuality, difference, and rebellion.

If we really want to understand American culture in the sixties, we must acknowledge at least the possibility that the co-opters had it right, that Madison Avenue's vision of the counterculture was in some ways correct.

A dvertising and menswear, the two industries with which this book are directly concerned, were deeply caught up in both the corporate and cultural changes that defined the sixties. The story in men's clothing is simple enough and is often cited as an indicator of changing times along with movies, novels, and popular music: the fifties are remembered, rather stereotypically, as a time of gray flannel dullness, while the sixties were an era of sartorial gaudiness. The change in the nation's advertising is less frequently remembered as one of the important turning points between the fifties and sixties, but the changes here were, if anything, even more remarkable, more significant, and took place slightly earlier than those in music and youth culture. Both industries were on the cutting edge of the shifts in corporate practice in the 1960s, and both were also conspicuous users of countercultural symbolism—they were, if you will, the leading lights of "co-optation."

But both industries' reaction to youth culture during the sixties was more complex than that envisioned by the co-optation theory. Both menswear and advertising were paralyzed by similar problems in the 1950s: they suffered from a species of creative doldrums, an inability to move beyond the conventions they had invented for themselves and to tap into that wellspring of American economic dynamism that โชค called "the permanent revolution." Both industries underwent "revolutions" in their own right during the 1960s, with vast changes in corporate practice, in productive flexibility, and especially in that intangible phenomenon known as "creativity"—and in both cases well before the counterculture appeared on the mass-media scene. In the decade that followed, both industries found a similar solution to their problems: a commercial version of the mass society theory that made of alienation a motor for fashion. Seeking a single metaphor by which to characterize the accelerated obsolescence and enhanced consumer friendliness to change which were their goals, leaders in both fields had already settled on "youth" and "youthfulness" several years before saturation TV and print coverage of the "summer of love" introduced middle America to the fabulous new lifestyles of the young generation.

The counterculture's simultaneous craving for authenticity and suspicion of tradition seemed to make it an ideal vehicle for a vast sea-change in American consuming habits.

Then, in 1967 and 1968, advertising and menswear executives seized upon the counterculture as the preeminent symbol of the revolution in which they were engaged, embellishing both their trade literature and their products with images of rebellious, individualistic youth. While leaders of both industries appreciated the demographic bonanza that the baby boom represented, their concentration on the symbols of first youth and then culture-rebel owed more to new understandings of consumption and business culture than to a desire to sell the kids. The counterculture served corporate revolutionaries as a projection of the new ideology of business, a living embodiment of attitudes that reflected their own. In its hostility to established tastes, the counterculture seemed to be preparing young people to rebel against whatever they had patronized before and to view the cycles of the new without the suspicion of earlier eras. Its simultaneous craving for authenticity and suspicion of tradition seemed to make the counterculture an ideal vehicle for a vast sea-change in American consuming habits. Through its symbols and myths, leaders of the menswear and advertising industries imagined a consumerism markedly different from its 1950s permutation, a hip consumerism driven by disgust with mass society itself.

Capitalism was entering the space age in the sixties, and Organization Man was a drag not only as a parent, but as an executive. The old values of caution, deference, and hierarchy drowned creativity and denied flexibility they enervated not only the human spirit but the consuming spirit and the entrepreneurial spirit as well. And when business leaders cast their gaze onto the youth culture bubbling around them, they saw both a reflection of their own struggle against the stifling bureaucracy of the past and an affirmation of a dynamic new consuming order that would replace the old. For these business thinkers, the cultural revolution that has come to be symbolized by the counterculture seemed an affirmation of their own revolutionary faiths, a reflection of their own struggles to call their corporate colleagues into step with the chaotic and frenetically changing economic universe.

The revolutions in menswear and advertising—as well as the larger revolution in corporate thought—ran out of steam when the great postwar prosperity collapsed in the early 1970s. In a larger sense, though, the corporate revolution of the 1960s never ended. In the early 1990s, while the nation was awakening to the realities of the hyperaccelerated global information economy, the language of the business revolution of the sixties (and even some of the individuals who led it) made a triumphant return. Although on the surface menswear seemed to have settled back into placidity, the reputation of the designers and creative rebels who made their first appearance during the decade of revolt were at their zenith in the 1990s men's clothes were again being presented to the public as emblems of nonconformity and the magazines which most prominently equated style with rebellion (รายละเอียด และ GQ, the latter of which had been founded at the opening of the earlier revolution in 1957) were enjoying great success. The hottest advertising agencies of the late 1980s and early 1990s were, again, the small creative firms a new company of creative rebels came to dominate the profession and advertising that offered to help consumers overcome their alienation, to facilitate their nonconformity, and which celebrated rule-breaking and insurrection became virtually ubiquitous. Most important, the corporate theory of the 1990s makes explicit references to sixties management theory and the experiences of the counterculture. Like the laid-back executives who personify it, the ideology of information capitalism is a child of the 1960s the intervening years of the 1970s and 1980s may have delayed the revolution, but they hardly defused its urgency.

The counterculture may be more accurately understood as a stage in the development of the values of the American middle class.

Placing the culture of the 1960s in this corporate context does little to support any of the standard countercultural myths, nor does it affirm the consensual notion of the 1960s as a time of fundamental cultural confrontation. It suggests instead that the counterculture may be more accurately understood as a stage in the development of the values of the American middle class, a colorful installment in the twentieth century drama of consumer subjectivity. This is not, of course, a novel interpretation: in the 1960s and 1970s it was a frequent plaint among writers who insisted that the counterculture was apolitical and self-indulgent, or, when it did spill over into obviously political manifestations, confused and anarchistic. This critique of cultural liberation even extends back to the late 1950s, when Delmore Schwartz reacted to the rise of the Beats by pointing out that the attack of the "san francisco howlers" on "the conformism of the organization man, the advertising executive, the man in the grey flannel suit, or the man in the brooks brothers suit" was

Others understood the counterculture explicitly in terms of accelerating consumer culture and the crisis in corporate thought. "having professed their disdain for middle-class values," wrote novelist and adman Earl Shorris in 1967, "the hippies indulge in them without guilt." Shorris envisioned the counterculture not as a movement promising fundamental transformation but as an expression of a solidly middle-class dream:

Looking back in 1974, Marshall Berman directly equated "cultural liberation" in the sixties sense with dynamic economic growth. Andrew Ross pointed out in 1989 that this curiously ambivalent relationship with consumerism has always been the defining characteristic of hip: an "essentially agnostic cult of style worship," hip is concerned more with "advanced knowledge about the illegitimate," and staying one step ahead of the consuming crowd than with any "ideology of good community faith." Nor did those who were the counterculture's putative enemies feel that it posed much of a threat to the core values of consumer capitalism. On the contrary, they found that it affirmed those values in certain crucial ways, providing American business with a system of easy symbols with which they could express their own needs and solve the intractable cultural problems they had encountered during the 1950s.
The counterculture has long since outlived the enthusiasm of its original participants and become a more or less permanent part of the American scene, a symbolic and musical language for the endless cycles of rebellion and transgression.

The counterculture has long since outlived the enthusiasm of its original participants and become a more or less permanent part of the American scene, a symbolic and musical language for the endless cycles of rebellion and transgression that make up so much of our mass culture. With leisure-time activities of consuming redefined as "rebellion," two of late capitalism's great problems could easily be met: obsolescence found a new and more convincing language, and citizens could symbolically resolve the contradiction between their role as consumers and their role as producers. The countercultural style has become a permanent fixture on the American scene, impervious to the angriest assaults of cultural and political conservatives, because it so conveniently and efficiently transforms the myriad petty tyrannies of economic life—all the complaints about conformity, oppression, bureaucracy, meaninglessness, and the disappearance of individualism that became virtually a national obsession during the 1950s—into rationales for consuming. No longer would Americans buy to fit in or impress the Joneses, but to demonstrate that they were wise to the game, to express their revulsion with the artifice and conformity of consumerism. The enthusiastic discovery of the counterculture by the branches of American business studied here marked the consolidation of a new species of hip consumerism, a cultural perpetual motion machine in which disgust with the falseness, shoddiness, and everyday oppressions of consumer society could be enlisted to drive the ever-accelerating wheels of consumption.

Both of the industries studied here are often written about in quasi-conspiratorial terms. Many Americans apparently believe advertising works because it contains magic "subliminals" others sneer at fashion as an insidious plot orchestrated by a Paris-New York cabal. Both ideas are interesting popular variations on the mass society/consumerism-as-conformity critique. But this book makes no attempt to resolve the perennial question of exactly how much the garment industries control fashion trends. Obviously the Fairchild company is unable to trick the public into buying whatever look it chooses to launch in one of the myriad magazines it owns, but it is hardly conspiracy-mongering to study the company's attempts to do so. Nor does this book seek to settle the debate over whether advertising causes cultural change or reflects it: obviously it does a great deal of both. Business leaders are not dictators scheming to defraud the nation, but neither are they the mystic diviners of the public will that they claim (and that free-market theory holds them) to be. I am assuming here that the thoughts and worries and ecstasies of business leaders are worth studying regardless of the exact quantity of power they exert over the public mind. Whether the cultural revolution of the 1960s was the product of conspiracy, popular will, or the movement of market or dialectic, the thinking of corporate America is essential in judging its historical meaning.

This study is not concerned with the counterculture as a historical phenomenon as much as it is concerned with the genesis of counterculture as an enduring commercial myth, the titanic symbolic clash of hip and square that recurs throughout post-sixties culture. On occasion, the myth is phrased in the overt language of the historical counterculture (Woodstock II, for example) but for the most part the subject here is the rise of a general corporate style, phrased in terms of whatever the youth culture of the day happens to be, that celebrates both a kind of less-structured, faster-moving corporation and that also promotes consumer resistance to the by-now well-known horrors of conformist consumerism. Today hip is ubiquitous as a commercial style, a staple of advertising that promises to deliver the consumer from the dreary nightmare of square consumerism. Hip is also the vernacular of the much-hyped economic revolution of the 1990s, an economic shift whose heroes are written up by none other than the New York Times Magazine as maximum revolutionaries: artists rather than commanders, wearers of ponytails and dreamers of cowboy fantasies who proudly proclaim their ignorance of "rep ties."

The questions that surround the counterculture are enormous ones, and loaded as they are with such mythical importance to both countercultural participants and their foes, they are often difficult to consider dispassionately. Furthermore, the critique of mass society embraced by the counterculture still holds a profound appeal: young people during the 1960s were confronting the same problems that each of us continues to confront every day, and they did so with a language and style that still rings true for many. This study is, in some ways, as much a product of countercultural suspicion of consumerism as are the ads and fashions it evaluates. The story of the counterculture—and of insurgent youth culture generally—now resides somewhere near the center of our national self-understanding, both as the focus of endless new generations of collective youth-liberation fantasies and as the sort of cultural treason imagined by various reactionaries. And even though countercultural sympathizers are willing to recognize that co-optation is an essential aspect of youth culture, they remain reluctant to systematically evaluate business thinking on the subject, to ask how this most anticommercial youth movement of them all became the symbol for the accelerated capitalism of the sixties and the nineties, or to hold the beloved counterculture to the harsh light of historical and economic scrutiny. It is an intellectual task whose time has come.


The Influence of the 60s and Psychedelic Music and Culture on Modern Society

Psychedelic music and the culture of the 1960s and the music of the period had an enormous influence and impact on the way we express ourselves in the modern era. Music has always been both a barometer measuring and responding to society’s problems and possibilities, and the twentieth century was a period that witnessed the emergence of a diverse range of musical styles and genres, each seemingly in reaction to the dominant sociopolitical concerns of the day. Even when the lyrics of songs were not overtly directed towards the description of social conditions and a call to improve them, as was so characteristic of the folk music of the 1960s and 1970s, music was, and always has been, shaped by the conditions of the larger panorama of the socio-cultural moment. The diversity of styles and musical genres that emerged, particularly in the latter half of the century during the turbulent period of the 1960s should hardly come as a surprise, given the variety and intensity of certain social phenomena. There were a number of intense influences that combined to produce this music including increased government control over people’s lives coupled with the fact—perhaps paradoxical—that many people’s lives were getting worse, not better, compelled musicians to respond and integrate matters such as drugs, and they did so in creatively unprecedented ways. This music was thus a response to the dominant concerns of the day and also a reaction that would shape the way people thought and responded to their society. These are only a few reasons why the music of the 1960s is often associated with rebellion and a rebellious period, particularly among the youth population.

The music of the 1960s reflected, as music always does, the zeitgeist of the sociohistorical moment, both articulating and exploring the concerns and interests in larger society. Although critics dismissed the psychedelic music of this period as being too loud, too experimental, and, most worryingly, too tied up with the emerging drugs and the drug culture (Whiteley 33, 62), critic and historian Sheila Whiteley contends that psychedelic music was characterized both by its complexity and its paradoxes (i). While psychedelic music เคยเป็น closely aligned with the drugs and the drug culture—and may, in some ways, be understood as a product of that subculture—it was still, like folk music, a genre of protest, but it was a specific form of protest distinct from the lyrically imperative folk music. As Bindas wrote, “The new psychedelic music registered a protest of รูปร่าง rather than สาร. [Psychedelic] music was sexual, highly creative, nonconformist, and clearly in protest of white middle class America" (Bindas 6 emphasis added).

While folk singers like Bob Dylan, Joni Mitchell, Joan Baez, and Peter, Paul, and Mary were strumming their guitars and singing their calls for social justice, systemic change, and freedom for all, typically appealing to love, human reason, and compassionate concern of the listener for his or her fellow human beings both at home and abroad, psychedelic musicians like Jimi Hendrix, The Doors, Pink Floyd, Cream, and Jefferson Airplane were trying to create a similar sense of freedom, but in a totally different way (Whiteley 33). Many of the iconic psychedelic musicians had at least dabbled in drugs and drug culture, if not immersed themselves fully in it, and had, through drugs, achieved a kind of escape, relief, and freedom that did not seem possible in 1960s society, whether here in the United States or in Britain, where psychedelic music also thrived (Bindas 33). There were lots of reasons to escape. For American musicians, in particular, the specter and shame of the Vietnam War hung heavily upon them (Bindas 33). But the “mood song" came to replace the “message song," as psychedelic musicians sublimated their anxieties and their angst by attempting to just feel better rather than examine how to create systemic change that would make everyone feel better (Bindas 6).

The psychedelic musicians were indisputably affected by the same kinds of concerns that affected their folk music counterparts, but Bindas suggests that musicians and society as a whole had reached its threshold for message music, and wanted to return to the notion of a music that could transport one ห่างออกไป from his or her problems rather than situate him or her directly ใน those problems and require the listener to examine them. Bindas notes several ways in which psychedelic music responded to the sociohistorical moment it occupied. First, he points out, the psychedelic musicians were still infusing their songs with a political flavor—“if anything," he writes, “[political] fervor had [actually] increased"—but the key distinction of psychedelic music was that “the lyrics were no longer as important, and they could seldom be heard over the music" (Bindas 6). The music itself, meanwhile, was characterized by its instrumental experimentation, distinguished from other forms by “long improvisatory passages and electronically produced sound effects resonated with stroboscopic lighting to bring about a freedom of feeling" (Whiteley 33).

Whether they were entirely conscious of the fact or not, psychedelic musicians and their insistence upon free-flowing, open-ended, electronically distorted “impure" music was a reaction against the increasing “whitewashed conformity of everyday American life" (Fairbanks 14). The Red Scare and Communist witch hunt of the 1950s had left a lingering negative aura over American society, especially for artists and musicians and other producers of cultural creativity. During that period, artists and musicians who had been deemed a threat to the social order were “blacklisted and pushed to the fringes of the mainstream" (Fairbanks 14). Pushed to the periphery, they did not simply cease creative production, however. Instead, they went underground and gave birth to a subculture that would make psychedelic expression in the United States possible.

Psychedelic music, which Johnson and Stax mark as more or less “beginning" in 1967, would ultimately be a reaction against the conformist messages of the media and, above all, the encouragement to adopt supposedly American values (411). It would permit both its musicians and its listeners to enter a parallel universe, one in which control was neither necessary nor welcome. The looping, seemingly undirected music of the psychedelic artists was coupled with lyrics that often focused on insanity, loss of control, and journeys without fixed destinations in fact, the journeys were trips of the imagination and consciousness, not literal excursions (Johnson & Stax 411). The psychedelic musicians asserted that it was safe to join them in this limitless sphere, and their music thus gained a wide audience, appealing to a segment of the population that had themselves been marginalized and overlooked.

As the music critic Fairbanks thoughtfully observed, “The artists are the critics of culture and the visionaries that open up possibilities for the future" (14), and they are particularly powerful when they come from the underground as was the case with many of the musicians of the 1960s. By reacting to the events of their day and unique historical conditions using musical and lyrical strategies that were non-conformist, the psychedelic artists opened up new musical possibilities, particularly with respect to the traditionally expected and accepted form and function of songs. Their music was shaped by their sociohistorical moment, but it also, ultimately, would shape that moment, too.

Bindas, Kenneth J. America’s Musical Pulse: Popular Music in Twentieth Century Society. Westport, CT: Praeger.

Fairbanks, Philip. “Gonzo Lives Underground." Afterimage 31.4 (2004): 14.

Johnson, Ann, and Mike Stax. “From Psychotic to Psychedelic: The Garage Contribution to Psychedelia." Popular Music and Society 29.4 (2006): 411.

Whiteley, Sheila. The Space Between the Notes: Rock and the Counter-Culture. New York: Routledge, 1992.


Rock 'n' roll had spread from the US and marked the arrival of youth rebellion in the 'teenager'. Music from now on would always come with a hint of rebellion. The fifties ended on the 3rd February 1959—dubbed as 'The Day the Music Died'—marking the death of three musicians, Buddy Holly, Ritchie Valens, and J P "The Big Bopper" Richardson, in a plane crash.

This day was so poignantly marked that it began a whole new chapter for the youth of the 1960s. Inspired by the sounds of rock 'n' roll, young musicians were getting back to its origins and so came a new wave of folk and pure R&B revivals—styles suited to a decade of political protest.

Singers Bob Dylan and Joan Baez led the movement, and Dylan's "Blowin' in the Wind" (1962) became a civil rights anthem. Music had become a vehicle for social change. The protest songs and psychedelia of the 1960s were the soundtracks to a sexual revolution and anti-war marches.

Bob Dylan also produced something quite revolutionary within the music world. His second album, The Freewheelin' Bob Dylan (1963), put Dylan on the map as a major artist. It wasn't just his songwriting that shook the industry, it was the craft of the album.

Previously album structure had been an afterthought and the result was very formulaic, resulting in many albums leading with the second and/or third single, followed by a ballad, and side two would lead with the first single, then there would be a series of cover songs. Dylan's album broke this formula by turning the album format into an art form in itself. Of the album, George Harrison said, "We just played it, just wore it out".

While many white musicians were heading backwards, African-Americans based in the New Orleans continued to develop the sound of R&B. Funk began to increase in popularity. James Brown was at the forefront releasing hits such as "Papa's Got a Brand New Bag" (1965) and "I Got You (I Feel Good)". Funk would go on to be influenced by psychedelia giving rise to influential bands Funkadelic and Parliament, and would eventually inform disco.

In Britain, The Beatles created their own musical style with a blend of clear melodies and complex rhythms, informed by R&B. Their 1963 single "From Me to You" began an unbroken run of UK number one hits that dominated the decade, lasting until 1967.

Paul McCartney and John Lennon were the group's chief lyricists. Their compositions included "Please Please Me" and "Hey Jude." George Harrison's songwriting capabilities really started to shine through around the time of อัลบั้มสีขาว (1968), perhaps reaching full potential with "Something" (1969). The Beatles stopped performing as a band in 1969 but their influenced reigns eternal.

While The Beatles reigned the chart and went on to achieve international success, R&B was also informing a new British sub-culture known as mods. The mods celebrated jazz and soul, followed British bands such as The Rolling Stones and The Kinks, and created new bands such as The Who and Small Faces.

The US meanwhile had given birth to the anti-Beatles in The Velvet Underground. Perhaps the very first art-band, Lou Reed, John Cale, Sterling Morrison et al produced music that drew influence from modernist composers (Cornelius Cardew), literature (Venus in Furs), poetry and pop music. While The Beatles were singing "Lucy in the Sky With Diamonds" and "When I'm Sixty-Four" (Sgt Pepper's Lonely Hearts Club Band, 1967) The Velvet Underground were singing about the dark underbelly of New York sub-culture in songs such as "Heroin" and "Venus in Furs" (The Velvet Underground and Nico, 1967).

The result was sometimes unsettling but always interesting. Their involvement with Andy Warhol, although fraught, propelled their career and led to them becoming debatably the most influential band to have existed—after The Beatles that is.

Drugs also had an influence on music. Psychedelics and downers, such as marijuana and LSD, influenced psychedelia. This music was characterised by its dreamy, sometimes laid back and sometimes erratic sound. It was amplified, made use of emerging technology in guitar pedals and sound effects.

Lyrically, the songs would be about love, oneness, freedom, sexual liberation, literature, or sometimes would just be nonsensical. Bands like The Beatles, Jefferson Airplane, The Soft Parade, Jimmi Hendrix, Donovan, Pink Floyd and Captain Beefheart all varied in style but all embraced psychedelia into their sound.

The rise of a small record label called Motown in Detroit became a byword for soul music—a new singing style with its roots in gospel. Stevie Wonder, The Supremes, and Gladys Knight popularised Motown’s sound. It's a sound that remains popular, although by the end of the decade relations with its artists were becoming strained. Motown songs were typically defined by their drum beat, clean-cut vocalists, and lyrics of lost love, or forever love.

Marvin Gaye was one of Motown's biggest names and had recently celebrated his biggest hit "Heard it Through the Grapevine" (1968), but after the death of his long-time singing partner Tammi Terrel, Gaye became depressed and began to rebel against his clean-cut Motown image. Tiring of his creative restrictions and inspired by the witnessing of police brutality in Berkley's People's Park, he released his biggest album What's Going On (1971) on Motown-subsidiary label Tamla.


ดูวิดีโอ: พอสมบต สวรรคประทาน ปรมาจารยแคน แดนอสาน. SUPER 60+ (อาจ 2022).